胡居仁《居业录》（上）（湖州师范学院07思想政治教育班点较）（崇仁书院2010巨献）
居业录卷之一心性第一
今人研究心学者，使要说静时无心。居仁问之：“设若无心，亦须有理。”彼又应曰：“静无而动有，彼信以为静时真无心与理矣。”夫天命之性，与生俱生，不可须臾离。故静而未有事接之时，则此心未动，此理未发，然此时此心寂然在内。此理全具於中，故戒谨惟以存养之。若真无新与理，又戒惟做甚，又存养个甚。必有物在内，故须主敬，须存养。故程子以为静中有物，静中虽无知觉，亦有知觉在。看未发以前气象，此又非也。静中虽无所知觉，亦有直觉在。又有因程子说：“静中有物，遂要察见本体。”看未发以前气象，此又非也。静中只有个操存涵养。和当有看件察见或问周子：“言静无而动有何也？”故朱子解之曰：“静非无也，以未形而谓之无。”
今人言心，便要求察而见其心之体，则内裹自相扰乱，反无主矣。然则古人言提撕唤醒非舆，曰：“才提撕唤醒，则心惕燃尽而在，非察见之谓也。”
人心万理咸备，无所不有，只要修省得到。理无形而具於心，心具是理而无迹，故可谓之虚，不可谓之空，空则无矣。心不虚，不能涵具众理，所以心体本虚也。
心与理本矣，心虽虚，理则实。心中无他物，只有此理全具在内。所以为是心者，理也。所以具是理者，心也，故理是处心即安，心存此理即在，非但在己如此，在人亦然。所行合理，人亦感化归服，非但在人如此，在物亦然。苟所行合理，庶物亦各得其所。先儒言人之为学，心与理而已。三代之治，顺理者也，心与理本不相离，逐物欲则离矣，异端则离矣。圣人则心与理一也，贤者合於一也。
离内外，判心迹，此二本也，盖心具众理。众理悉具於心，心与理一也。故天下事物之理虽在外，统之在吾一心。应事接物之迹虽在外，实吾心之所发见，故圣人以一心之理，应天下之事内外一致，心迹无二。异端虚无空寂，此理先绝于内，以何者而应天下之事哉。由其专事乎内，而遗其外，不考诸迹，而专求诸心。厌齐事物之理，专欲本心之虚灵，是分内外心迹为二本矣。愚当思之，内外心迹，终二他不得。空则内外俱空，实则内外俱实，有则内外皆有，无则内外皆无，是则心迹皆是，非则心迹皆非，正则心迹皆正，邪则心迹皆邪，固未当二也。
吾儒则心与理为一，故心存则理明，心放则理昏。释氏则心与理二，故心虽存亦无理。儒者用戒谨恐惟而心存，是敬以直内。万理俱在，而遇事尤加敬慎，故心与理不离。释氏则屏绝思虑事理，使不扰吾心。以为家存惟无事时如此做得，事来以扰便乱了。他心存时巳与理离而为二，因心与理二。故一动便乱或谓释氏有体无用，予以为正是他无体，故无用。
理与气不相离，心与理不二，心存则气清，气清则理益明，理明气清，则心益泰然矣。故心与气须养，理须穷不可偏废，或曰：“修养家之养气同否？”曰：“修养家所养，乃一身之私气，私则邪矣。”恶人气亦盛何也，恶人乃恶浊X暴之气，血气之私也，二而一也，正则俱正，邪则俱邪。为欲物所胜者，皆是心不能做主也，处事不得其宜者，亦是心失其职也，此涵养省察之功当尽也。心具众理所患者，纷乱放逸惰慢，故须主敬，主一无适，所以整其纷乱放逸，整齐严肃所以救其惰慢，此涵养本原与穷索义理，实交相涉。盖人心只有许多义理，更无别物，涵养既至，则天理自明，穷理既精，本心愈安也。
心精明是敬之效，才主一则精明，二三则混乱矣。
心在重处发热，熟处难忘。若利禄重，则心在利禄上发。功业重，则心在功业上发。那边熟，心只从放那边，是恋着旧习也。若非勇猛奋发，择善固执，改革旧习。难欲勉强操持，心未易收，尝谓学专为己。心自少至外驰，更加主敬，其有不存者乎。
心有主，虽在闹中亦静。故程子以为金革百万。与饮水曲肱一也，然必知之深。养之，心方不动。
心有存主，即能宰制万物。孟子求放心，是本原工夫。释氏置心于无用之地，曷尝有主。
满腔子是恻隐之心，则满身都是心也。如刺着便痛，非心而何