回帖：【5】全元文 卷一六一胡祗遹（一六）
論莊老
以後世觀之，孔孟自孔孟，老莊為老莊。又唐玄宗以老子為祖，極尊榮之號，黄冠野服者師事之，儒者則宗孔孟，故岐而二之，若冰炭之不同。以當時觀之，老子孔子同時，孟子莊子同時，著書立言，略無一語相異同，相是非。老莊之書，所以與吾儒異者，特見當時愚儒俗士，束縛於名教禮法而不自得，慌慌戚戚於死生憂患而喪其神守，死生於功名富貴而意必固我，誇矜眩耀小知薄能，而以舉天下莫己若，棄道德仁義之大本，而徇辭章文藻之末技，故矯其弊而爲言爾。但過直駮雑者有之。

【5】全元文 卷一六一胡祗遹（一六）
論釋道
釋氏言空寂，老莊言無爲自然。二家之學，吾儒皆有之。但吾儒兼動靜有無而言，不失於一偏。「仁者静，知者動。」「寂然不動，感而遂通。人生而静，天之性也；感物而動，性之欲也。」「維皇上帝，降衷於下民。若有恒性，克绥厥猷惟后。」「惟天生民，有欲無主乃亂。」「爲政以德，譬如北辰居其所而衆星拱之。」「無為而治者，其舜也欤？夫何爲哉，恭已正南面而已矣。」「是故君子篤恭而天下平。」又曰：「安處善，樂循理。」又曰：「樂天知命，故不憂。」又曰：「先天而天弗違，後天而奉天時。」又曰：「禹之治水也，行其所無事也。」近世儒者，以為釋氏之學，識心見性，吾不信也。父子之道，天性也，釋氏無父子。一陰一陽之謂道，有天地然後有夫婦，「天地絪缊，萬物化醇。男女搆精，萬物化生。」釋氏則無夫婦。父子夫婦，人之大倫。天地赋與自然之性，而釋氏違天背地，强絶滅之，何以謂之識心見性？老氏者亦然。終不能違固然之性，以姦淫而爲夫婦，以姦淫所生之人而爲父子。孟子曰：「口之於味也，有同嗜焉。」老氏亦曰：「如享太牢。」今之爲老子者，不食五味酒肉，矯制其性，岂無爲自然之道哉？釋氏創爲祈德，求福免祸、延壽益算之説，盅惑庸愚。福者善之影，祸者惡之響。影響，吾形聲之應，冥冥自然之天理，惡得而私之？神廟土木，無靈之偶人，惡得而有之？戒伐不慎，則多病天横；保身修德，則病少而年長。念佛天尊，何能致之？二氏之誕妄如此。近世大君大臣，闾閻細民，信入心髓者，何也？吾儒務實循理，二氏侥幸苟免，終亦不能侥幸苟免，然則何益矣。

【5】全元文 卷一六一胡祗遹（一六）
論性
格物窮理，舍近而求遠，背源而討流，學愈博而愈遠。至於論性，不求之於我，紛紛然求之於人，嚣嚣然辨之以口舌，誇奇阙異，何不思之甚也。性情者，與生俱生。才有此心，便有此性。未發已發，真好真惡，寧不自知自覺。上智下愚，固有等級。今雖至愚之人，有人稱之曰「汝聖汝賢、汝才汝能」則必喜，有人短之曰「汝凶汝頑，汝不善，汝不才」則必怒而不悦。若然，則性果好善欤，好惡欤？有人稱之曰，「汝所言良是，所為良是」，則必喜，或曰「汝所言所為皆非」，則必怒，此好惡之常情也。然則好是而惡非欤，好非而惡是欤？安在其為性惡邪，安在其為善惡混邪？所為上智下愚，氣禀清濁之不齊也，非性也。性即理也，天地生物，寧有二理哉？曰：然則韓文公所為尧舜朱均、莫敖越椒皆非欤？有常理者，理也，故曰「恒性」，又曰「秉彝」，又曰「民受天地之中以生」。變者，反常也。尧舜者，常之至美至善之極也。中人者，常之中也。莫敖、越椒，氣變之至惡者也，反常之極者也。且左氏立言好神怪，前知者多。聲入心通、聞聲知德者，莫如聖人。聖人閱人多矣。孔鯉、顔子之聲音言語，孔子日聞而日聽之矣，何以不知其天以死欤？韓子舉二人之言，概生民之性，既不可信。左氏之誣，知其滅族，斷無是理。夫聲之喜怒剛柔，心之發也，啼泣有是心哉？就令氣禀之惡，而有是聲，特二人感受之異，又惡可以爲天地之正理正氣，斯民之恒性也哉？
人以毫末之身，宰萬物，贊化育，配天地者，性而已。以此性，禀受上天之付與，則曰「命」。循性而行人倫當行之路，則曰「道」。循此性自然之理，立法於天下後世，則曰「教」。此性之不偏倚，無過不及，則曰「中」。發中節