宋-－胡宏－《知言》 [复制链接]

一气

　　一氣大息，震荡无垠，海宇變動，山勃川湮，人消物盡，舊迹亡灭，是所以為鸿荒之世歟？氣復而滋，萬物生化，日以益众，不有以道之则亂，不有以齊之則争。敦倫理，所以道之也。飭封井，所以齊之也。封井不先定，則倫理不可得而敦。堯為天子，憂之而命舜。舜為宰臣，不能獨任，憂之而命禹。禹周視海内，奔走八年、辨土田肥瘠之等而定之，立其收多寡之制而授之，定公、侯、伯、子、男之封而建之，然後五典可敷而兆民治矣。此夏后氏之所以王天下也。後王才不出庶物，大侵小，强侵弱，智詐愚，禹之制寝隳寝紊，以至于桀，天下大亂。而成汤正之，明其等，申其制，正其封，以復大禹之舊，而人紀可修矣。此殷之所以王天下也。後王才不山庶物，大侵小，强吞弱，智詐愚，汤之制寝隳寝壞，以至于紂，天下大亂。而周武王征之，明其等，申其制，正其封，以復成汤之舊，而五教可行矣。此周之所以王天下也。後王才不出庶物，大吞小，强侵弱，智詐愚，武王之制寝隳寝亂，先變於齐，後變於鲁，大壞於秦，而仁覆天下之政亡矣。仁政既亡，有天下者，漢、唐之盛，其不王，人也，非天也。其後亡，天也，非人也。噫，孰謂而今而後無继三王之才者乎？病在世儒不知王政之本，議三王之有天下不以其道，而反以亡秦為可法也。
　　聖人之應事也，如水由於地中，未有可止而不止、可行而不行者也。
　　有而不能無者，性之謂歟！宰物而不死者，心之謂歟！感而無息者，誠之謂歟！往而不窮者，鬼之謂歟！來而不测者，神之謂歟！
　　一往一來而無窮者，聖人之大道也，謂往而復來、來而復往者，釋氏之幻教也。
　　天理人欲，莫明辨於春秋。聖人教人清人欲，復天理，莫深切於春秋。
　　伯夷非绝物者也，惡不仁而已，故清而不介。柳下惠非徇俗者也，行吾敬而已，故和而不流。
　　大哉性乎，萬理具焉，天地由此而立矣。世儒之言性者，類指一理而言之爾，未有見天命之全體者也。
　　萬物皆性所有也。聖人盡性，故无棄物。
　　情一流則難遏，氣一動则難平。流而后遏，動而後平，是以難也。察而養之於未流，則不至於用遏矣。察而養之於未動，則不至於用平矣。是故察之有素，則雖婴於物而不惑，养之有素，則雖激於物而不悖。易曰：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，无咎。此之謂也。
　　誠，天道也。人心合乎天道，则庶幾於誠乎！不知天道，是冥行也。冥行者，不能處己，烏能處物？失道而曰誠，末之聞也。是故明理居敬，然後誠道得。天道至誠，故無息，人道主敬，所以求合乎天也。孔于自志學至於從心所欲不逾矩，敬道之成也。敬也者，君子之所以終身也。

義理

　　胡子曰：義理，羣生之性也。義行而理明，則羣生歸仰矣。敬愛，兆民之心也。敬立而愛施，則人心诚服矣。感應，鬼神之性情也。诚则能動，而鬼神來格矣。
　　祖考為諸侯，子孫為大夫士。祖考為諸侯，其葬也固諸侯，其祭也亦必以諸侯，不以子孫為人夫士而降也。子孫為大大士，其葬也固大夫士，其祭也亦必以大夫士，不以祖考為諸侯而僭也。是故杞、宋之諸侯得郊，而春秋以諸侯葬焉。斯可見矣。
　　處之以義而理得，則人不乱；臨之以敬而愛行，則物不争。守之以正，行之以中，則事不悖而天下理矣。
　　合以義，正合也，理不得不合也。不得不合而合，天與人一矣。合不以義，苟合也，君子不为也。
　　為天下者，必本於理義。理也者，天下之大體也，義也者，天下之大用也。理不可以不明，義不可以不精。理明，然後綱纪可正，義精，然後權衡可平。綱纪正，權衡平，則萬事治，百姓服，四海同。夫理，天命也，義，人心也。惟天命至微，惟人心好动。微則難知，動則易亂。欲著其微，欲静其動，則莫过乎學。學之道，則莫過乎绎孔子、孟軻之遗文。孔子定书，删诗，繫易，作春秋，何區區於空言？所以上承天意，下憫斯人，故丁寧反復三四不倦，使人知所以正心诚意、修身齊家、治國平天下之本也。孟軻氏閑先聖之道，慨然憂世，見齊、梁之君，問陳理義提世大綱，埽東周五霸之弊，發興衰撥亂之心要。愚因其言，上稽三代，下考兩漢、三国、東西晉、南北朝，至于隋、唐，以及於五代，雖成功有小大，為政有治忽，制事有优劣，然總於大略，其兴隆也，未始不由奉身以理義；其败亡也，未始不由肆志於利欲。然後知孟軻氏之言信而有徵，其傳聖人之道纯乎纯者也。
　　性定，則心宰。心宰，则物随。
　　物欲不行，則志氣清明而應變无失。
　　陰陽升降有道，剛柔屈伸有理，仁義進退有法。知道者可與論政，知理者可與謀事，知法者可與取人。知道者理得，知理者法得，是以君子貴知道也。
　　皇皇天命，其無息乎！體之而不息者，聖人也，是故孔子學不厭，教不倦。颜子睎夫子，欲罷而不能，孟子承先聖，周旋而不舍。我知其久於仁矣。
　　禮文多者，情實必不足，君子交際宜察焉。言詞巧者，临斷必不善，君子選用宜察焉。
　　專好毁者，共心必不良，烏能惡不仁？
　　人事有是非，天命不囿於是非，超然於是非之表，然後能平天下之事也。或是或非，則在人矣。虽聖人不能免也，久則白。
　　萬物不同理，死生不同狀，必窮理，然後能一貫也，知生，然後能知死也。人事之不息，天命之无息也。人生在勤，勤則身修、家齐、国治、天下平。雖然勤於道義，則刚健而日新，故身修、家齊、國治、天下平也。勤於利欲，則放肆而日怠，终不能保其身矣。禹、汤、文、武，丹朱、桀、纣可以為鑒戒矣。貴為天子，富有天下，尚不能保其身，而况公卿大夫士庶人乎？
　　天下有二難：以道義服人難，难在我也；以势力服人難，難在人也。由道義而不舍，禁势力而不行，则人心服，天下安。
　　一日之旦莫，天地之始終具焉，一事之始終，鬼神之變化具焉。
　　察人事之變易，則知天命之流行矣。
　　人之生也，良知良能，根於天，拘於己，汨於事，诱於物，故無所不用學也。學必習，習必熟，熟必久，久則天，天則神，天则不慮而行，神則不期而應。
　　孝也者，為仁之本也。仁也者，大學之本也。學者志於仁，必求所以為仁，故子游、子夏问孝，皆初学之時也。
　　將相無異任，文武無異道。其異也，後世之人未嘗學也。

大學

　　胡子曰：孔子十五而志於學，何學也？曰大學也，所以學修身、齊家、洽国、平天下之道也。孔子三十而立，何立也？曰居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，不退轉也。孔子四十而不惑，何不惑也？曰富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，卓然立乎萬物之表也。孔子五十而知天命，何知也？曰元亨利貞，乾之四德，行之昭明，浩然與萬物同流，處之各得其分也。孔子六十而耳顺，何耳顺也？曰所過者化，所存者神，幾於天矣。孔子七十而從心所欲不逾矩，何不逾也？曰以其動也天故也。子貢曰：夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，绥之斯來，動之斯和。非天能如是乎？嗚呼！伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子、孟轲之學，立天地之经，成萬物之性者。然則請問大学之方可乎？曰：致知。請問致知。曰：致知在格物。物不格，則知不至。知不至，則意不誠。意不誠，則心不正。心不正而身修者，未之有也。是故學為君子者，莫大於致知。彼夫隨众人耳目聞见而知者，君子不謂之知也。
　　自高則必危，自滿則必溢，未有高而不危、滿而不溢者。是故聖人作易，必以天在地下為泰，必以損上益下为益。
　　阳中有陰，陰中有阳，阳一陰，陰一阳，此太和所以為道也。始萬物而生之者，乾坤之元也。物正其性，萬古不变，故孔子曰：成之者性。
　　允恭者，堯帝也。温恭者，大舜也。懿恭者，文王也。恭而安者，孔子也。克勤儉於邦家者，舜之所以美大禹也。谨乃儉德者，伊尹之所以訓太甲也。恭儉惟德者，成王之所以戒百官也。
　　陳文子之时，天下无王，政自諸侯出；諸侯又不為政，政自大夫出。滔滔者，天下皆是也。仁者處斯世，久思有以易天下，因污隆而起變化，無可無不可也。陈文子則不然，乃幾至無所容其身，則可謂有知乎？故孔子曰：未知，焉得仁？
　　春秋之時，天下無王。楚，古之建國也。子文輔佐楚成，曾不知首出庶物之道，安於僭竊，以荆楚而侵陵諸夏，與齊桓、宋襄、晉文争衡，務强大以濟其私欲而已，則可謂有知乎？故孔子曰：未知，焉得仁？
　　春秋之时，周政已失，禮樂征伐自諸侯出。既而諸侯不自為政，禮樂征伐自大夫出。夫能出禮樂征伐者，皆天下之賢諸侯、賢大夫也。子繼厥父，孫继厥祖，自以為能子能孫，人亦以為孝悌之人矣，曾不察其所行動皆犯上之事，陵夷至於作亂而不自知，未有一人能承天命，由仁義行者也。故有子本仁而言，以正一世之失，其旨深且遠矣。此孔子春秋所以作也。
　　仁者臨機發用而後見，不可預指，故季路、冉有、公西華之仁，孔子不得而言也。孟武伯不知仁，故又問，孔子各以材答之。夫學於聖門者，皆以仁為本，三子者今之所能若是，後日之進未已也。其進未已，雖聖人安得而預言之？故孔子不知其仁。
　　趙幼翁言學，胡子曰：學道者，正如學射，才持弓矢，必先知的，然後可以積習而求中的矣。若射者不求知的，不求中的，則何用持弓矢以射為？列聖諸經，千言萬語，必有大體，必有要妙，人自少而有志，尚恐奪於世念，日月蹉跎，終身不見也。君若不在於的，苟欲玩其辭而已，是謂口耳之學，曾何足云？夫留情於章句之间，固远勝於博奕戲豫者，時以一斑自喜，何其小也！何不志於大體，以求要妙？譬如遊山，必上東岱，至於绝頂，坐使天下高峯遠岫、卷阿大澤悉來獻狀，豈不偉歟！幼翁曰：我習敬以直内可乎？胡子曰：敬者，聖門用功之妙道也，然坤卦之善，與乾相蒙，敬以直内，终之以方也。苟知不先至，則不知所终，譬如將適一所，而路有多歧，莫知所適，則敬不得施，内無主矣。内無主而應事物，則未有能審事物之輕重者也。故務聖人之道者，必先致知，及超然有所見，方力行以終之。终之之妙，則在其人，他人不得而與也。
　　人心應萬物，如水照萬象。應物有誠妄，當其可之謂诚，失其宜之謂妄。物象有形影，實而可用之謂形，空而不可用之謂影。儒者之教踐形，释氏之教逐影，影不離乎形者也。是故聽其言則是，稽其行則非。惟高明篤實之君子，乃知释氏之妄大有害於人心。聖王復起，必不棄中華之人，使入於夷類也。

復義

　　胡子曰：復義為信，不復義為罔，践理為信，不践理为罔。唐文宗讀書，恥為凡主。及不能行其政令而饮醇酒求醉，是自棄者也。若憤悱自强，乾乾惕厲，廣求賢聖以自輔，則可以有為於天下矣。
　　唐文宗曰：宰相荐人，當不問疎戚。若親故果才，避嫌而棄之，亦不為公。誠哉，是言也！
　　小人得用，則民志不定。
　　上侈靡而细民皆衣帛食肉，此饥寒之所由生，盗賊之所由作也。天下如是，上不知禁，又益甚焉，然而不亡者，未之有也。
　　事有大變，時有大宜。通其变，然後可為也，務其宜，然後有功也。
　　胡子假陸賈對漢高曰：陸賈為漢高帝大中大夫時，時前說，稱引詩、書。帝罵曰：乃公居馬上得之，安事詩、書？賈再拜對曰：臣竊以陛下馬上之功不如項王也。上曰：何謂不如？對曰：天下初發難時，秦軍常乘勝逐北，項王獨破秦軍，虜王離，懾服諸侯，降章邯及欣翳，西攻破函谷，東擊死田榮，蹙漢軍於穀、泗，困陛下於荥阳、成皋，七十餘戰，未嘗败北。陛下失太公於彭城，亡众於荥陽，跳身於玉門，中伏弩於廣武，勇不振於鴻溝，既及羽於固陵，必待信、越而後敢戰。此臣所謂不如也。上曰：是則然矣。而我得天下，項王失天下者，何也？賈對曰：項王失信弑君，意忌聽讒，行姑息，樂殺人，殖貨利，犯聖王之法，此其所以失天下也。陛下本以寬大長者受懷王入關之命，為天下除殘贼，所過亡卤掠，赦秦降王子婴，財物無所取，婦女無所幸，約法三章，父老惟恐陛下不為秦王，此三代得天下之仁也。項羽負約，王陛下於蜀汉，陛下忍而就國，用蕭何為丞相，養其民以致賢人，收用巴、蜀，还定三秦，項羽贼弒義帝，陛下举軍缟素，告諸侯而伐之，些三代取天下之義也。不龌齪自用，多大略，得英雄心，師張良，任陈平，將韓信，此堯、舜、禹、湯、文、武知人之明也。以野戰略地之功譬狗，以文墨議論之功為人，此堯、舜、禹、湯、文、武尚德不尚戰之心也。鎮撫百姓，下令軍士不幸死者，吏為衣衾棺敛，轉送其家，此堯、舜、禹、汤、文、武哀鰥寡、恤孤獨之政也。此五者，陛下所以得天下，成大漢磐石之基。非欤？馬上一時之功，乃河、漢之波瀾起伏耳。上欣然而笑曰：生言起吾意，殊非腐儒之論。吾欲治天下，法先聖，何若而可？賈再拜對曰：陛下及此言，天下之福也。天下法制，自周幽、厲埽蕩幾盡。平、莊之後，浸微浸盛。五霸假託仁義以自封殖，志不在於斯民。至於七雄，益以戰争强大為務。秦据形胜，以利誘民，鬬取一時之勝，而不知其勝為僥倖也，遂安而行之，居十三歲，天下争起而亡之矣。願陛下退叔孙退，聘鲁二生，使與张良、四皓及如臣者共論所以承三代之宜，定一代大典，以幸天下，以詔子孫，以傅萬世。上曰：善。然吾老矣，不能用也。明年丙午夏四月甲辰，帝崩於长乐宫，寥寥千餘歲，未有能明漢家承三代之宜者也，又可論承漢家之宜乎！大宋癸酉岁，有士歎曰：嗚呼，天乎！使陸生有是對而漢祖用其言，則必六宫有制，嫡庶有辨，教養子弟有法，后夫人嬪婦各得其所矣。又安有戚夫人為人彘，張美人以恨死，趙王如意以酖死，淮阳王友以饿死，梁王恢以殺死，燕王建绝嗣，山朝武彊不疑，幾於亂姓之事哉？又安有审食其入於死誅不赦之罪，而吕氏至於族滅，後世世有外戚之禍哉？則必制国有法，荆王賈、楚王交、代王喜、齊王肥不封数十縣，而伏羲、神農、黄帝、堯、舜、禹、湯、文、武，以及皋陶、伊、傅、周、召之裔得血食矣；則必體貌大臣，韓信、彭越之夷三族可悔，蕭相國不繫狱，黥布、陣豨、韓王信、盧绾不背叛矣；則必不襲秦故，尊君抑臣，而朝廷之上制禮以道，谦尊而光，乾刚下充，臣道上行，致天道於交泰，而大臣可以託天下，委六尺之孤矣；則必封建諸侯，藩垣屏翰，根深蒂固，難於崩陷，可以正中國四夷之分，不至畏匈奴，與之和亲而手足倒置矣；則必復井田之制，不致後世三十税一，近於貊道，富者田連阡陌，僭擬公侯，而貧民冤苦失職矣；則必用虞制五刑，使好生之德洽於黎民，不下三大赦，以啟後世惠姦宄、賊良民之原矣，则必侍御仆從，罔匪正人，有疾病不枕，宦者卧，臨棄天下，公卿大臣受顧命，婦寺不能與，而大正其终矣；則必兼用仲尼立嫡與賢之法，嗣天子繼離之明，行乾之健，不受制於母后，遂饮為淫樂，不聽政矣。嗚呼！天道往而必返，三代之盛，其有终不復者乎！
　　胡子假漢高聽賈言，徵魯二生曰：帝於是因張良以問四皓。四皓曰：吾志其道，未傳其業，盍征鲁二生？乃命鲁郡守以禮征之。二生曰：上素輕儒，好嫚罵，吾不忍見也。太守以聞。帝曰：所駡者，腐儒耳。則命大臣以玉帛聘焉。二生曰：上以布衣提三尺，用天下豪杰取天下，今天下已定矣，安用儒生？堅卧不起。使者復命。上即日車驾見之。二生見曰：陛下已定天下矣，尚安求士？上曰：定天下者，一時之事爾，吾欲與生謀萬世之業。二生再拜稽首，曰：陛下真天下之君也！上命副車载歸未央宫，東鄉坐而師問焉。上曰：吾生战国之末，不闻二帝三王之道，願生以教我。二生對曰：天下之道有三：大本也，大幾也，大法也。此聖人事，非常人所知也。上曰：何謂也？二生對曰：大本一心也，大幾萬變也，大法三纲也。此聖人事，非常人所知也。上曰：何謂也？二生對曰：陛下明達广大，爱人喜施，有長人之本矣。知人，好謀，能听，得應變之幾矣。項王殺君，舉軍缟素，布告天下而伐之，知提綱之法矣。“维天之命，於穆不已”。王者法天，心不可怠放，怠則應變必失其幾，放則三纲不得其正。幾一失，則事難定；纲不正，則亂易生。陛下已定天下矣，其亦少怠矣乎！放者，其不可收矣乎。上不覺促膝而前曰：生何謂也？二生對曰：王者，法天以行其政者也。法天之道，必先知天。知天之道，必先識心。識心之道，必先識心之性情。欲識心之性情，察諸乾行而已矣。上曰：生言甚大，愿明以教我。二生對曰：乾元统天，健而無息，大明終始，四時不忒，雲行雨施，萬物生焉。察乎是，則天心可識矣。是心也，陛下怠之則放，放之則死，死則不能應变投機，而大法遂不举矣。臣子可以乘間而謀逆，妾婦可以乘间而犯顺，夷狄可以乘間而抗衡矣。後嗣雖有賢明之君，亦終不能致大治矣。上曰：何為而然？二生對曰：本不正也。陛下不見大本乎？木充本完，故能與天地陰陽相应。枝葉茂盛，華秾而實美焉。本一病，則蠹生其中，雖天覆之，地載之，陰阳承之，而枝葉不能茂，華實不能美矣。上曰：我知之矣，願聞所以行之。二生對曰：法始於伏羲，繼乎神農，大乎軒轅，成乎堯、舜，损益於禹、汤、文、武。夏之亡，非大禹之法不善也，桀棄法而亡也。商之亡，非成汤之法不善也，紂棄法而亡也。周之亡，非文、武之法不善也，幽、厉棄法而亡也。秦則不然，創之非法，守之非法而亡也。天下初定，革弊起度，今其時矣！臣願陛下勇於法天心，大明其用於政事，以新天下。上曰：吾願聞其目。對曰：歷世聖帝明王廳天受命之大法，小臣其敢專席而議，願陛下與天下共之。上曰：善。於是詔天下搜扬巖穴之士焉。
　　胡子謂孙正蒙曰：天命之謂性，流行發見於日用之間。患在學道者未見全體，窥見一斑半點而孰認己意，以為至誠之道。如是，如是，欲發而中節，與天地相似也，難矣哉！求免斯弊者，舍講學其可乎？
　　田叔悉燒梁獄詞，空手来見，可謂善處人子母兄弟之間者也。漠景，忌刻之君也，而能賢田叔，有过人之聰明、越人之度量者，何歟？以太后在上，不敢肆故也。无理存亡，在敬肆之间尔。孔子作春秋，必記災異，警乎人君，萬世不死也。

漢文

　　胡子曰：汉文之顾命曰：朕不敏，無以佐百姓，常畏過行，惟年久長，懼于不终。此乾之健，天行之所以无息也，此堯、舜、禹、汤、文、武之心所以萬世不滅也。孔子作春秋不書祥瑞者，懼人君之自滿。自滿，則上失此心也。
　　汉景以郅都、宁成為中尉，以嚴酷治宗室貴戚，人人惴恐。夫親親尊尊之道，必選天下有節行賢德之人為之師傅，為之交遊，則將有大人君子可為天下用，何有憂其犯法邪？治百姓亦然。修崇學校，所以教也。刑以助教而已，非為治之正法也。
　　周亞夫、霍光不学不知道，能進不能退，殺身亡宗，是功名富貴誤之也。知道者屈伸通變，與天地相似，功名富貴何足以病之？張子房進於是矣。
　　人皆生於父，父道本乎天，謂人皆天之子可乎？曰不可。天道，至大至正者也。王者，至大至正，奉天行道，乃可謂天之子也。昔周公作谥法，豈使子議父、臣議君哉！合天下之公，奉君父以天道爾。孝愛不亦深乎！所以訓后世為君父者以立身之本也。知本，則身立、家齊、国治、天下平，不知本，則纵慾恣暴，惡闻其過，入於滅亡，天下知之而不自知也，惟其私而已。是故不合天下之公，则為子議父、臣議君。夫臣子也，君父有不善，所當陳善閉邪，引之當道。君生不能正，既亡而又黨之，是不以天道奉君父，而以人道事君父也，謂之忠孝可乎？今夫以筆寫神者，必欲其肖。不肖吾父，則非吾父，不肖吾君，則非吾君，奈何以谥立神而不肖之乎！是故不正之谥，忠臣孝子不忍為也。
　　知易，知春秋，然後知經綸之業。　一目全牛，萬隙開也。孟子曰：萬物皆備於我矣。反身而诚，乐莫大焉。自孟子而後，天下之人能立身建功就事者，其言其行，豈不皆有合於道。然求如孟子知性者，不可得也。大本正，然後可以保國一天下。
　　人通於道，不死於事者，可以語盡心之道矣。
　　誠，天命。中，天性。仁，天心。理性以立命，惟仁者能之。委於命者，失天心。失天心者，興用廢。理其性者，天心存。天心存者，廢用興。達乎是，然后知大君之不可以不仁也。
　　養天下而享天下之謂君，先天下而後天下之謂君。反是者，有国危国，有天下危天下。
　　欲修身平天下者，必先知天。欲知天者，必先識心。欲識心者，必先識乾。乾者，天之性情也。乾道變化，各正性命，命之所以不已，性之所以不一，物之所以萬殊也。萬物之性，動殖、小大、高下，各有分焉，循其性而不以欲亂，則無一物不得其所。非知道者，孰能識之？是故聖人順萬物之性，惇五典，庸五禮，章五服，用五刑，賢愚有别，親疎有倫，貴賤有序，高下有等，輕重有权，體萬物而昭明之，各當其用，一物不遗。聖人之教可謂至矣。
　　释氏隐不知奉天，顯不知理物，竊弄鬼神之機以自利者也。君子居敬，所以精義也，理於善，所以順於道德也。盛德大業，至矣哉！
　　一陰一阳之謂道，道謂何也？謂太極也。陰阳刚柔，顯極之機，至善以微，孟子所謂可欲者也。天成象而地成形，萬古不变。仁行乎其中，萬物育而大業生矣。
　　人之道，奉天理者也。自天子達於庶人，道无一也。得其道者，在身身泰，在家家泰，在国国泰，在天下天下泰。失其道，則否矣。人道否，则夷狄强而禽獸多，草木蕃而天下墟矣。
　　奉天而理物者，儒者之大業也，聖人謂天為帝者，明其心也。
　　卦之必重，何也？天道然也。天道何為而然乎？太極動，則重矣。天道無息，故未嘗不重也。非深知天地之機者，孰能识之？
　　伊尹、孔明救天下之心非不切也，然必待三聘三顧，然後起而從之者，踐坤順也。
　　柳下惠不以三公易其介，介所守也。進不隱賢，必以其道，此其所以和而不流歟！在柳下惠和而不流，其聖於和而已，故其弊必至於不恭。
　　或問杨子曰：貴戚之卿無可去之道，而微子去之，何也？曰：此微子之所以顺乎天也。不其然乎？武王不足為至德。詩曰“繩其祖武，受天之祜”，此之謂也。
　　天者，道之總名也。子者，男子之美稱也。此之謂大道。為天下男子之冠，則可謂天子矣。
　　天下有三大：大本也，大几也，大法也。大本一心也。大几萬變也。大法三纲也。有大本，然後可以有天下。見大几，然後可以取天下。行大法，然後可以理天下。是故君先以天下自任，則皇天上帝畀付以天下矣。君以從上列聖之盛德大業自期，則天下之仁人争輔之矣。君以保養天下為事而不以自奉養，則天下之黎民趨戴之矣。上得天心，中得聖賢心，下得兆民心，夫是之謂一心，心一而天下一矣。天下之變無窮也，其大幾有四：一曰救弊之几，二曰用人之幾，三曰应敵之幾，四曰行師之幾。幾之来也，變動不測，莫可先图，必寂然不動，然後能應也。其大法有三：一曰君臣之法，二曰父子之法，三曰夫婦之法。夫婦有法，然後家道正。父子有法，然後人道久。君臣有法，然後天地泰。泰者，禮樂之所以興也。禮樂興，然後赏罸中而庶民安矣。
　　有實，而後有名者也。實如是，故名如是。實如是而名不如是，則名實亂矣。名實亂於上，則下莫知所從，而危亡至矣。
　　人皆謂人生则有知者也。夫人皆生而無知，能親師取友，然後有知者也。是故知危者，然後可與图安者也；知亡者，然後可與圖存者也；知亂者，然後可與圖治者也。以楚子文之忠，而孔子猶曰：未知，焉得仁？大哉知乎！天下萬事，莫先乎知矣。足以君子必先致其知。
　　人君，剛健、中正、純粹、首出庶物者也。人臣，柔順、利貞、承乎天而時行者也。
　　制井田，所以制国也。制侯國，所以制王畿也。王畿安强，萬國亲附，所以保衛中夏、禁禦四夷也。先王建萬國，親諸侯，高城深池徧天下，四夷雖虎猛狼貪，安得肆其欲而逞其志乎？此先王為萬世虑，禦四夷之上策也。王公設險以守其國，孔子所以書於习坎之彖也。城郭溝池以為固，孔子之所以答言偃之問也。自秦而降，郡縣天下，中原世有夷狄之禍矣。悲夫！
　　无怠無荒者，二帝待四夷之上策也。

中原

　　胡子曰：中原無中原之道，然後夷狄入中原也。中原復行中原之道，則夷狄歸其地矣。
　　易、書、詩、春秋，今有其名耳，其道未嘗知也。知之，然後德進業修，而天下可乎耳。
　　公卿大夫士，今有其名耳，其位未嘗定也。位定，然後才可盡，職可修，而天下可理矣。
　　易、書、詩、春秋者，聖人之道也。聖人之道若何？曰聖人者，以一人理億兆人之德性，息其争奪，遂其生養者也。
　　誠者，天之道也。心涵造化之妙，則萬物畢應。彼夫懷之以恩，令之以義，憚之以威，结之以信者，末矣。易曰：雲從龍，風從虎。此之謂也。
　　人君不可不知乾道。不知乾道，是不知君也。君道何如？曰天行健，人君不可頃刻忘其君天下之心也。如天之行，一息或不繼，則天道壤矣。
　　均是人也，有一人而養千萬人者，有千萬人而養於一人者。大易天火之卦，六二中正之人也，九五亦中正之人也，一人而同於一人。孔子曰：二人同心，其利断金。不言五失君道，不同於天下者，是一人者所赖以生養天下，同天下之本也。故孔子曰：同心之言，其臭如蘭。堯之於舜，舜之於禹，禹之於益，成湯之於伊尹，高宗之於傅說，武王之於周公，仲尼之於颜回，先主之於武侯是也。雖然，二，柔者也，故有私暱之戒。君者，天之道也。臣者，地之道也。君道必謙恭盡下，則臣可以上纳其忠。是故天下地上而為泰，天上地下而為否，成象之謂乾，效法之謂坤。君意不先动而臣先之，是謂失道。道失於初，求欲有终，難矣！故知道之臣，宁有死於其分，而無犯分以徼功也。
　　古者舉士於鄉，自十年出就於外傅，學於家塾州序。是學者何事也？曰：六礼也，七教也，八政也。書其質性近道，才行合理，鄉老鄉吏會合鄉人，於春秋之祭祀鬼神而書之者也。三歲大比，乡老鄉吏及鄉大夫審其性之不悖於道也，行之不反於理也，質其书之先後無变也，乃入其書於司徒，謂之選士。選士學於鄉校，其書之如州序。三歲大比，鄉大夫及司徒審之如初，乃入其書於樂正，謂之俊士。入国學，春秋教以禮樂，冬夏教以詩书，以上觀古道。樂正官屬以時校其業之精否而勉厲之。三岁大比，樂正升其精者於王，謂之進士。王命冢宰會天下之進士，論其资性才學行菜，某可以為卿歟，某可以為大夫欤，某可以為士歟。卿闕，則以可以為卿者補之，大夫阙，則以可以為大夫者補之。士闕，則以可以為士者補之。三年一考其绩，三考，黜其不職，陟其有功者。是故朝無幸官，野無遺賢，毁譽不行，善惡不眩，德之小大當其才，位之高下當其職，人務自修而不僥倖於上，人知自守而不冒昧求進，人知自重而不輕用其身，人能有恥而不苟役於利。此所以仕路清，政事治，風俗美，天下安寧，四夷慕義，而疆場不聳也。後之取士反此。
　　分天下有德有功者以地，而不敢以天下自私，於是有百里、七十里、五十里，不能五十里邦国之制焉，於是有君朝、卿大聘、大夫小聘、王巡狩述職之禮樂法度焉，於是有千雉、百雉、三之一、五之一、九之一，高城深池焉，於是有井邑、邱甸、縣都之夫数焉，於是有十乘、百乘、千乘、萬乘之車数焉，於是有伍兩、卒旅、師軍之制焉，於是有鄉大夫、司徒、樂正取士之法焉。邦國之制废，而郡县之制作矣。郡縣之制作，而世襲之制亡矣。世襲之制亡，而数易之弊生矣。数易之弊生，而民無定。巡狩述職之禮废，而上下之情不通，考文案而不究事實，信文案而不任仁賢，其弊有不可勝言者矣。城池之制廢，而禁禦暴客、威服四夷之法亡矣。夫家之法廢，則民数不可詳矣。民数不可詳，而車乘不可出矣。車乘不可出，而軍師不隱於農矣。軍師不隐於農，而坐食者众，而公私困窮矣。
　　学，即行也，非禮，勿视听言動。學也，行之也，行之行之而又行之。习之不已，理與神會，能無悦乎！學，行之上也，言之次也，教人又其次也。是以識前言往行，為學而已。扬雄何其陋之甚也？此大驳也，非小疵也。
　　七雄諸侯皆自稱王。以為王歟？則土無二王，四海之内安得而七也？以為諸侯歟？則地皆有千餘里，普天之下安得侯而七也？王非王，侯非侯，立位不正，此孔、孟所以難仕。然而仕者，將以行其正也。人可正，則仕矣。孔門諸子，有仕大夫之家者，有不仕大夫之家者，大夫之家可以仕，亦可以無仕者也。何謂可以仕？君臣之義不可廢也。何謂可以無仕？知其不可教故也。故冉求不能改季氏之德，孔子所以鳴鼓而攻之也。
　　利建侯者，文王所以著於屯之彖也，所以著於豫之彖也。宜建侯者，孔子所以繫於屯之象也。利建侯者，周公所以著於屯之爻也。先王以建萬國，親諸侯，孔子所以著於比之大象也。
　　封建之法，本於鴻荒之世，羣雄之所以自立者也。法始於黄帝，成於堯、舜，夏禹因之。至桀而亂，成湯興而修之，天下亦以安。至紂而又亂，文王、武王興而修之，天下亦以安。至幽王而又亂，齊桓、晉文不能修，而又益壤之，故天下紛紛不能定。及秦始皇而埽滅之，故天下大乱，争起而亡秦，猶反覆手於須臾间也。
　　黄帝、堯、舜安天下，非封建一事也，然封建其大法也。夏禹、成汤安天下，亦非封建一事也，然封建其大法也。齊桓、晉文之不王，亦非一事也，然不能封建，其大失也。秦二世而亡，非一事也，然埽滅封建，其大缪也。故封建也者，帝王所以顺天理，承天心，公天下之大端大本也，不封建也者，霸世暴主所以縱人欲，悖大道，私一身之大孽大贼也。人今聞黄帝、堯、舜、文王、武王，則尊之貴之，以為聖人；聞齊桓、晉文，則訾之笑之，以為霸者；聞始皇、胡亥，則鄙之賤之，以為小人之雄爾。及聖人所行則不從，而霸者暴人之所行則從之，歷代不能改。是何也？弗思之甚也。
　　天地根於和，日月星辰根於天，山川草木根於地，而人根於天地之间者也。有其根，則常而静，安而久。常静安久，則理得其终，物遂其性。故封建者，政之有根者也，故上下辨，民志定，教化行，風俗美，理之易治，亂之難亡，扶之易興，亡之難滅。郡縣反是。
　　聖人周萬務而無為，故博施濟众，不期應於物而物應，功用配天地，悠久無疆，而人道立矣。
　　命有窮逵，性無加損，盡其性則全命。
　　貴贱，命也。仁義，性也。

宋朱熹胡子知言疑義

　　
　　知言曰：天命之謂性。性，天下之大本也。尧、舜、禹、汤、文王、仲尼六君子先後相詔，必曰心而不曰性，何也？曰心也者，知天地，宰萬物，以成性者也。六君子，盡心者也，故能立天下之大本。人至于今赖焉。不然，異端並作，物從其類而瓜分，孰能一之！
　　熹謂“以成性者也”，此句可疑，欲作“而统性情也”，如何？
　　栻曰“统”字亦恐未安，欲作“而主性情”如何？
　　熹謂所改“主”字極有功。然凡言刪改者，亦且是私竊，講貫議論，以為當如此耳。未可遽塗其本编也，如何？熹按孟子盡心之意，正謂私意脱落，众理貫通，尽得此心無盡之體，而自其擴充，則可以即事即物，而無不尽其全體之用焉爾。但人雖能盡得此體，然存養不熟，而於事物之間一有所蔽，則或有不得盡其用者。故孟子既言尽心知性，又言存心養性，蓋欲此體常存，而即事即物，各用其極，无有不盡。夫以大學之序言之，則盡心知性者，致知格物之事；存心養性者，诚意正心之事，而天壽不贰、修身以俟之者，修身以下之事也。此其次序甚明，皆學者之事也。然程子盡心知性，不假存養，其唯聖人乎者？蓋惟聖人則合下盡得此體，而用處自然無所不盡，中间更不须下存養充擴節次功夫。然程子之意，亦指夫始條理者而為言，非便以“盡心”二字就功用上说也。今觀此書之言盡心，大抵皆就功用上說，又便以為聖人之事，竊疑末安。［旧说未明，今别改定如此］
　　祖謙曰“成性”固可疑，然今所改定，乃兼性情而言，則與本文設問不相應。來諭以盡心為集大成者之始條理，则非不可以為聖人事。但胡子下“者也”兩字，却似断定爾，若言六君子由盡其心，而能立天下之大本如此。
　　熹謂論心必兼性情，然后語意完備。若疑與所設問不相應，而“者也”二字亦有未安。則熹欲别下語云“性固天下之大本，而情亦天下之達道也，二者不能相無。而心也者，知天地，宰萬物，而主性情者也。六君子惟盡其心，故能立天下之大本，行天下之達道。人至于今赖焉。”［云云］不知更有病否。若所謂“由盡其心”者，則訶恐太狹，不見程子所謂不假存养之意。

　　知言曰：天理人欲同體而異用，同行而異情。進修君子宜深别焉。
　　熹按此章亦性無善惡之意，與“好惡，性也”一章相類，似恐末安。蓋天理，莫知其所始，其在人，則生而有之矣，人欲者，梏於形，雜於氣，狃於習，亂於情，而後有者也。然既有而人莫之辨也，於是乎有同事而異行者焉，有向行而異情者焉。君子不可以不察也。然非有以立乎其本，則二者之几微曖萬變，夫孰能別之？今以天理人欲混為一區，恐来允當。
　　祖谦曰“天理人欲同體而異用者，却似未失。蓋降衷秉彝，固純乎天理，及為物所誘，人欲滋熾，天理泯滅，而實未嘗相離也。同體異用，向行異情，在人識之耳。
　　熹再詳此論，胡子之言蓋欲人於天理中揀别得人欲，又於人欲中便見得天理。其意甚切，然不免有病者，蓋既謂之同體，則上面便著人欲兩字不得。此是義理本原極精微處，不可少差。試更子细玩索，當見本體實然只一天理，更无人欲。故聖人只说克己復禮，教人實下工夫，去却人欲，便是天理，未嘗教人求識天理於人欲汨没之中也。若不能實下工夫，去却人欲，则雖就此識得，未嘗離之天理，亦安听用乎？

　　知言曰：好惡，性也。小人好惡以己，君子好惡以道。察乎此，則天理人欲可知。
　　熹按此章即性無善惡之意。若果如此，則性但有好惡，而無善惡之則矣。“君子好惡以道”，是性外有道也。“察乎此，則天理人欲可知”，是天理人欲同時並有，無先後賓主之别也。然則所謂“天生蒸民，有物有則，民之秉彝，好是懿德”者，果何謂乎？龜山楊子曰：天命之謂性，人欲非性也。却是此語直截。而胡子非之，誤矣。
　　栻曰“好惡，性也”，此一语無害，但著下數語則為病矣。今欲作：好惡，性也，天理之公也。君子者，循其性者也。小人則以人欲亂之，而失其则矣。
　　熹謂好恶固性之所有，然直謂之性则不可。蓋好惡，物也，好善而惡惡，物之則也。有物必有則，是所謂形色天性也。今欲語性，乃舉物而遗則，恐未得為無害也。

　　知言曰：心无不在，本天道變化，為世俗酬酢，參天地，備萬物。人之為道，至大也，至善也。放而不知求，耳目聞見為己蔽，父子夫婦為己累，衣裘飲食為己欲，既失其本矣，猶皆曰我有知，論事之是非，方人之短長，終不知其陷溺者，悲夫。故孟子曰：學問之道無他，求其放心而已矣。
　　熹按“人之为道，至善也，至大也”，此說甚善。若性果無善惡，則何以能若是邪？
　　栻曰論性而曰善不足以名之，誠為未當，如元晦之論也。夫其精微純粹，正當以至善名之。龜山謂“人欲非性也”，亦是見得分明，故立言直截耳。遗書中所谓善固性也，惡亦不可不謂之性也，則如之何？譬之水澄清者，其本然者也。其或浑然，則以夫泥滓之杂也。方其渾也，亦不可不謂之水也。夫專善而无惡者，性也，而其動则為情。情之發，有正有不正焉。其正者，性之常也，而其不正者，物欲乱之也。於是而有惡焉。是豈性之本哉！其曰「惡亦不可不謂之性」者，蓋言其流如此，而性之本然者，亦未嘗不在也。故善學者化其滓以澄其初而已。
　　熹詳此論性甚善，但明道所謂“恶亦不可不謂之性”，是說氣稟之性，觀上下文可見。
　　熹又看此章云“本天道變化，為世俗酬酢”，疑“世俗”字有病，猶释子之謂父母家為俗家也，改作“日用”字如何？
　　熹又细看，虽改此字，亦為未安，蓋此兩句大意自有病。聖人下學而上達，盡日用酬酢之理，而天道變化行乎其中耳。若有心要本天道以應人事，則胸次先横了一物，臨事之際，著意將來把持作弄，而天人之際終不合矣。大抵自谢子以來，雖說以洒掃應對為學，然實有不屑卑近之意，故才說洒掃應對，便须急作精義入神意思，想像主張，惟恐其滯於小也。如為朱子發說論語，乃云聖門學者敢以天自處，皆是此个意思。恐不免有病也。又云以其大者移於小物，作日用工夫，正是打成两截也。

　　胡子喟然嘆曰：至哉，吾觀天地之神道，其時無愆，赋形萬物，無大無細，各足其分，太和保合，變化無窮也。凡人之生，粹然天地之心，道義完具，無適無莫，不可以善惡辨，不可以是非分，无過也，無不及也。此中之所以名也。夫心宰萬物，順之則喜，逆之則怒，感於死則哀，動於生則樂。欲之所起，情亦随之，心亦放焉。故有私於身，蔽於爱，動於氣，而失之毫釐，缪以千里者矣。众人昏昏，不自知覺，方且為善惡亂，方且為是非惑。惟聖人超拔人羣之上，處見而知隱，由顯而知微，静與天同德，動與天同道，和順於萬物，浑融於天下，而無所不通。此中和之道所以聖人獨得，民鲜能久者矣。為君子者奈何？戒谨於隱微，恭敬乎颠沛，勿忘也，勿助長也，則中和自致，天高地下而位定，萬物正其性命而並育，成位乎其中，與天地参矣。
　　或問性。曰：性也者，天地之所以立也。曰：然則孟軻氏、荀卿氏、揚雄氏之以善恶言性也，非歟？曰：性也者，天地鬼神之奥也，善不足以言之，况恶乎？或者問曰：何謂也？曰：宏聞之先君子曰，孟子所以獨出諸儒之表者，以其知性也。宏谓曰：何謂也？先君子曰：孟子道性善云者，歎美之辭也，不與惡對。
　　或問：心有死生乎？曰：無死生。曰：然則人死，其心安在？曰：子既知其死矣，而問安在邪！或曰：何謂也？曰：夫惟不死，是以知之，又何問焉。或者未達，胡子笑曰：甚哉，子之蔽也。子無以形觀心，而以心觀心，则知之矣。
　　熹按“性无善惡”、“心無死生”兩章似皆有病。“性无善惡”，前此論之已詳。“心无死生”，則　　幾於釋氏輪迴之說矣。天地生物，人得其秀而最靈。所謂心者，乃夫虛靈知觉之性，猶耳目之有見聞耳。在天地，則通古今而无成壞，在人物，則隨形氣而有始終。知其理一而分殊，則亦何必為定心無死生之說，以骇學者之聽乎？
　　栻曰“心無死生”章亦當刪去。

　　知言曰：凡天命所有而众人有之者，聖人皆有之。人以情為有累也，聖人不去情；人以才為有害也，聖人不病才；人以欲為不善也，圣人不绝欲；人以術為傷德也，聖人不棄術；人以憂為非達也，聖人不忘忧；人以怨為非宏也，聖人不釋怨。然則何以别於众人乎？聖人發而中節，而众人不中節也。中節者為是，不中節者為非。挟是而行則為正，挟非而行則為邪。正者為善，邪者為惡。而世儒乃以善惡言性，邈乎辽哉！
　　熹按“聖人發而中節”，故為善，“众人發不中節”，故為惡。“世儒乃以善惡言性，邈乎辽哉”，此亦性無善惡之意。然不知所中之節，聖人所自為邪？將性有之邪？謂聖人所自為，則必无是理。謂性所固有，則性之本善也明矣。
　　栻曰所謂“世儒”殆指荀、扬，荀、揚蓋未知孟子所謂善也。此一段大抵意偏而詞杂，當悉删去。
　　熹詳此段不可盡删，但自“聖人發而中節”以下删去。而以一言断之云：“亦曰无理人欲之不同爾。”
　　栻曰所謂輕詆世儒之過而不自知其非，恐氣未和而語傷易。析理當极精微，毫厘不可放過至於尊讓前辈之意，亦不可不存也。
　　熹觀此論切中淺陋之病，謹已刪去訖。


　　知言曰：彪居正問：心無窮者也，孟子何以言盡其心。曰：惟仁者能盡其心。居正問為仁。曰：欲為仁，必先識仁之體。曰：其體如何？曰：仁之道弘大而親切，知者可以一言盡，不知者雖設千万言亦不知也。能者可以一事舉，不能者雖指千萬事亦不能也。曰：萬物與我為一，可以為仁之体乎？曰：子以六尺之軀，若何而能與萬物為一。曰：身不能與萬物為一，心則能矣。曰：人心有百病一死，天下之物有一變萬生，子若何而能與之為一？居正竦然而去。他日某問曰：人之所以不仁者，以放其良心也。以放心求心可乎？曰：齐王見牛而不忍殺，此良心之苗裔，因利欲之间而見者也。　一有見焉，操而存之，存而養之，養而充之，以至于大，大而不已，與天地同矣。此心在人，其發見之端不同，要在識之而已。
　　熹按“欲為仁，必先識仁之體”，此語大可疑。觀孔子答門人問為仁者多矣，不過以求仁之方告之，使之從事於此而自得焉爾，初不必使先識仁體也。又以放心求心之問甚切，而所答者反若支離。夫心操存舍亡，间不容息，知其放而求之，則心在是矣。今於已放之心不可操，而復存者置不復問，乃俟異時見其發于他處，而後從而操之。則夫未見之间，此心遂成間斷，無復有用功處。及其見而操之，則所操者亦發用之一端耳，於其本源全體未嘗有一日涵養之功，便欲號而充之與天同大，愚竊恐其无是理也。
　　栻曰必待識仁之體而後可以為仁，不知如何而可以識也。學者致為仁之功，則仁之體可得而見，識其體矣，則其為益有所施而亡窮矣。然则答為仁之問，宜莫若敬而已矣。
　　祖謙曰仁體诫不可遽語，至於答放心求心之問，却自是一說，蓋所謂“心換存舍亡，间不容怠，如其放而求之，則心在是矣”者，平昔持養之功也，所謂“良心之苗裔，因利欲而見”、“一有見焉，操而存之者，随事體察之功也”，二者要不可偏廢。苟以比章欠說涵養一段，“未見之間，此心遂成間斷，無復用功處”是矣。若曰“於已放之心，置不復問，乃俟其發見於他處，而後從而操之”，語却似太過。蓋“見牛而不忍殺”，乃此心之發見，非發見於他處也。又所謂操者，亦發用之一端，胡子固曰“此良心之苗裔”。固欲人因苗裔而識本根，非徒認此發用之一端而已。
　　熹謂二者誠不可偏廢，然聖門之教詳於持養而略於體察，與此章之意正相反。學者審之，則其得失可見矣。孟子指齊王愛牛之心，乃是因其所明而導之，非以為必如此，然後可以求仁也。夫必欲因苗裔而識本根，孰若培其本根，而聽其枝葉之自茂耶。

　　知言曰：天地，聖人之父母，聖人，天地之子也。有父母則有子矣，有子則有父母矣，此萬物之所以著見、道之所以名也。非聖人能名道也，有是道則有是名也。聖人指明其體曰性，指明其用曰心。性不能不動，動則心矣。聖人傳心，教人下以仁也。
　　熹按心性體用之云，恐自上蔡謝子失之。此云“性不能不動，動則心矣”，语尤未安。凡此心字，皆欲用“情”字，如何？
　　栻曰：心性分體用，诚為有病。此若改作“性不能不動，動則情矣”一语，亦未安，不若伊川云“自性之有形者謂之心，自性之有動者謂之情”，語意精密也。此一段似亦不必存。
　　熹詳此段诚不必存，然“性不能不動”，此語却安，但下句却有未當爾。今欲存此以下，而頗改其语云：“性不能不動，動則情矣。心主性情，故聖人教人以仁，所以傳是心而妙性情之德。”又按伊川有数語說“心”字皆分明，此一段却難曉。不知“有形”二字合如何說。