回帖：零陵郡學策問﹝十三﹞
問：荀卿氏有言，學莫便乎近其人。昔七十子身逢元聖，得所依歸，可謂近其人矣。其與生乎百世之下，希慕企望而不得見者，豈不異哉？然子路好勇，子貢好貨，宰予晝寢，子張色莊，冉求為季氏聚斂，是皆常人之行，曾不少革，則何貴於近其人乎？聖人教育丕變之功，又安在乎？伯夷、柳下惠清和之德，非若孔子集大成也。聞其風於百世之下，非若洙、泗親炙之者也。而廉貪立懦、敦薄寬鄙之效，靡然甚速，何夷、惠能之，而孔子不能？豈其興起者皆賢于由、賜之徒歟？二三子其茂明之。《斐然集》卷二九。
【1 90】全宋文卷四一七九胡寅（二七）
零陵郡學策問﹝十四﹞
問：自堯、舜至孔子幾一千五百年間，何聖賢之多也？或君臣並立於朝，如唐、虞之際，或父子同生於家，如姬周之盛，逮乎洙泗、闕里弟子賢哲至六七十人。孟子而後五季而上，亦幾千五百年，所謂聖人何其不复生也？方仲尼未修經之時，學者固無書可讀。若伊尹自畎畝而發，傳說自版築而發，膠鬲自魚鹽而發，百裏奚自市井而發，為聖為賢，何從而致之？六經傳世既久，在七國則苟卿氏，在漢則毛、董、子雲，在隋、唐則王通、韓愈，皆號大儒，相望如晨星，然其孰為知道者耶？夫以古之時，未有經書，而聖賢接武於世，後出經書備具，而曠千百歲求一人如顏、閔而不可得。然則，六經有益於世乎？其無益乎？《斐然集》卷二九。
零陵郡學策問﹝十五﹞
問：事莫大乎祀，祀莫重於天。周監於二代，其文備而可考矣。惟明堂之禮，學者疑焉。《孝經》載仲尼答曾子之言曰：「昔者周公宗祀文王於明堂，以配上帝」，而《周頌•我將》，則其詩也。然以其禮屬之周公歟？是嚴父也。嚴父則武王所當為。周公事武王時，未尝攝政，胡為而嚴父，以其禮在攝政之時歟？是攝成王也。攝成王則武王乃當祭，而文王為祖矣。禮未聞嚴祖。其曰「周公其人也」。又考之《戴記》，則明堂者，乃周公負斧扆朝諸侯之地也。考之《孟子》，則明堂者乃王者之堂，行王政之所也，皆不及宗祀之事，是皆可疑者。幸辨明之。《斐然集》卷二九。
零陵郡學策問﹝十六﹞
問：文之為用大矣，堯、舜、禹、文王之聖，鹹以文稱，曰文思，曰文命。說者曰：「經天緯地之謂文」，其用之大乃如此。仲尼曰：「文王既沒，文不在茲乎！」蓋以斯文為己任矣。自孟子而後，左氏、荀卿、太史公、司馬相如、揚雄、劉向、班固之流，各擅文章之譽，後世莫得班焉。如唐韓愈、柳宗元皆竭力希慕，僅成一家。夫此八九子者，其建立，與古所謂文，同耶？異耶？如其同，則經天緯地之效安在？如不謂之文，則末世執筆綴言之士，皆師法於八九子者，自謂文之至矣，而未尝知堯、舜、禹、湯、文王、仲尼之大業。有潛心於堯、舜、禹、湯、文王、仲尼之大業，則笑之曰：「是古學耳，安得為文」？夸多鬥靡，至於支青配白，駢四儷六，極筆煙霞，流連光景，舉世好之，有司亦以是取士，為日久矣。其得失是非，願從二三子聞之，且觀所誌。《斐然集》卷二九。
零陵郡學策問﹝十七﹞
問：昌黎文公，唐之鉅儒也。著書立言有《原道》之篇焉，其意欲扶皇極，尊帝王，明孔、孟之教，而攘斥佛老也。嗚呼！亦可謂特立不群之傑矣！即其《原道》之論曰：「博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。」是六言者，古未之有也，而愈斷然筆之。改問二三子，夫愈之為六言，其盡善矣乎？其槩諸仲尼、孟子所謂仁義道德者，同乎？異乎？佛老氏高談性命，自以為至矣。是六言者，其足以破其術、服其心乎？《斐然集》卷二九。