回帖：【1 9 8】全宋文 卷四三八四胡宏〔二〕
与原仲兄书〈一〉
顷观来书，颇推信释氏，此误之大者，某辄有献焉『一』。
河南先生，举世皆以为得圣人之道者，其言曰『二』："道外无物，物外无道。"是天地之间，无适而非道也。兄不事科举，杜门读书，有晨昏之奉，室家之好，嗣续之托，交朋友，使奴隶，夏葛冬裘，渴饮饥食。必如是行之，而后慊于心。此释氏所谓幻妄粗迹，不足为者，曾不知此心本于天性，不可磨灭，妙道精义，具在于是。圣人则寂然不动，感而遂通，而百姓则日用而不知耳。盖不可以有适莫也。
今释氏不知穷理尽性，乃以天地人生为幻化。此心本于天性不可磨灭者，则以为妄想粗迹，绝而不为，别谈精妙者谓之道，则未知其所指之心，将何以为心？所见之性，将何以为性？言虽穷高极微，而行不即乎人心，兄以为最亲切，得无未之思乎？
昔孔子下学而上达，及传心要，呼曾子曰："吾道一以贯之。"曷尝如释氏离物而谈道哉？曾子传子思，亦曰"可离，非道也"。见此，则心迹不判，天人不二，万物皆备于我，反身而诚，天地之间，何物非我？何我非物？仁之为体要，义之为权衡，万物各得其所，而功与天地参焉。此道之所以为至也。释氏狭隘偏小，无所措其身，必以出家出身为事，绝灭天伦，屏弃人理，然后以为道，亦大有适莫矣，非邪说暴行之大者乎？
方今圣学衰微，自非真积力久之儒辞而辟之，则天下之祸未易息矣。昨寄答曾漕书去，兄以书来曰："叔以主张名教为心，其论甚正。名教释教，岂有心于分别？惟其是而已矣。释教是也，名教非也，而欲主张名教，则私心矣。言岂能正乎？名教是也，释教非也，则言必名教矣。岂有心于主张耶？其有心于主张者，贰以私心也。言贰岂能正乎？大人所言，盖任理而言，以辟邪说，非苟以主张名教为心而已也。
兄力学有年，行义信于乡党，后进之所矜式，愿益弘圣人之正道，勿过听释氏之邪说，時赐警诲，某之愿也。《五峰集》卷二。又见《宋元学案》卷四二，《南宋文范》卷三二。
『一』某：原作「其」据陆抄本改。
『二』其：原作「某」据文意改。
与原仲兄书〈二〉
昨蒙报教，反覆十读，谨思自得之至言，博求之大论，以为学道之规程，知言之蹊辙，不敢忘也。至于致疑圣人，以为未尽；推信释氏以为要妙。则愚意之所未安。
释氏与圣人，大本不同，故末亦异。何以言之？五典，天所命也；五常，天所性也。天下万物皆有则，吾儒步步着实，所以允蹈性命，不敢违越也。是以仲尼从心而以不逾矩为至，故退可以立命安身，进可以开物成务。圣人退藏于密，而吉凶与民同患，寂然不动，感而遂通天下之故，体用合一，未尝偏也。不如是，则万物不备。万物不备，谓反身而诚，某不信也。释氏毁性命，灭典则，故以事为障，以理为障，而又谈心地法门，何哉？纵使身心休歇，一念不生，以至成佛，乃区区自私其身，不能物我兼忘，与天下大同也。以其不识本宗，故言虽精微，行则颠沛，其去仁远矣！正是小智自私之流，谓之大觉可乎？若大本既明，知言如孟子，权度在我，则虽引用其言，变腐坏为神奇，可矣。若犹未也，而推信其说，则险诐淫荡、奇邪流遁之词，善迷人之意，使之醉生梦死，不自知觉。故伊川谓学者于释氏，"直须如淫声、美色以远之"，非苟言也。
兄在家有孝弟之行，居乡有信善之实，行之于身而安，施之于父母、妻子而顺，于性命之理得矣，奈何又弗察而推信之耶？不知释教有圣人所未尝言者何道？言而未尽者何事？乞一一见教。
至如文中子谓："佛为西方圣人，施之中国则泥。"夫圣人与天地合徳，其生则有方所，其道岂有方所，而施之中国则泥哉？且其教，天竺国人自不可皆从之，其泥而不可行，施于四夷、八蛮皆然，何独中国？使天伦可已，秉彛可灭，则有行而不泥之方矣。然乌有是哉？肆笔纵言，尚幸垂诲。《五峰集》卷二。

与陈应之书
顷蒙颁惠先集，伏读再三。见谏议虽去言路，犹知无不言，言无不尽，剔抉奸