《全宋文》----胡氏相关文选    胡志盛整理 [复制链接]

【1 8 9】全宋文    卷四一七六   胡    寅（二四）  
跋劉殿院帖
自新法禍民，天下塗炭，獨謀殺人者蒙首免之惠，至於令人習知夫按問欲舉之便也，其不忌之寖酷矣。方王氏秉國之時，闔辟雷風，動搖山嶽，抗議而變之固難。睹禍敗之後，追賞盡言，而於弊法則未之有改，豈特首免一事而已哉！此公卿大夫之恥也。寄語公嗣孫，骎骎萬世用。尚克勉之。《斐然集》卷二八。

跋唐質肅公詩卷
質肅公父子以忠直為宋名臣，天下知之，不待赞譽也。尝聞道鄉鄒公語先君子曰：「子方送行詩，惟王介甫為最。獨記其一聯雲：『薄俗易高名已重，壯圖難就學須強。』謂不止於歎詠而已。」二公名節始終俱美，而介甫當權，麵斥質肅公，使發憤而薨。竄逐諫院，使流落至死。介甫之學非不強也，其行事乃爾，果孔、孟之學耶？今《臨川集》中此詩不存。然言不可以人廢，故書以附詩刻之末。抑以見公於語言者未必能踐，而重厚簡默之人，其所立必有大過人者。如質肅公父子，是可師也。《斐然集》卷二八。

跋陳諫議書杜少陵哀江頭詩
諫議陳公所書，公外親臨江蕭君建功得而藏之，雲公之絕筆也。公學行文章皆居第一流，而尤顯白聳動於天下後世者，則以知蔡京奸慝禍國於未用之前也。此書信其絕筆，是乃憂思至痛之情。言不見用，身且竄逐，視國家將危而無可奈何。後之覽者，猶欲慟哭流涕，而况其身親之者乎！嗚呼！悲夫！《斐然集》卷二八。

跋畢文簡與寇忠愍帖
古者人君將有事於四方，必使知者慮，義者行，仁者守。澶洲之功，用此道也。夫應事於倉卒者，其難有甚於耳聞目見、切身經慮之熟也。文簡諸公文昭武烈，乃當晏粲右文之旦，伏觀此帖，詞平意和，不見淩遽。非有大過人者，必不能成天下之大事也。遐想其人，願為之執鞭而不可得。《斐然集》卷二八。

題畢西台墓誌後
西台公與師垣恭氏為布衣交，有同年之好。蔡既擅國，亟欲引公助己，公謝絕之，遂坐黨入籍。後又數寄聲通殷勤，公終不荅。以此坎壈，竟不得試。彼富貴熏天，忽與草木俱腐，而公德名義爵，皭然不緇。得喪榮辱，果安在哉？予晚生不及識，然高山仰止，心誠好之。與其子季我遊，獲見銘文，伏讀三歎，因書其後。《斐然集》卷二八。又见《永乐大典》卷二〇二〇五

跋楊龜山、李丞相送鄧成材詩卷
君臣之義與節義之辨，在今日尤所當謹者。成材為盱江幕，金人檄至，守以城降，成材爭之不可，乃棄官歸。成材為小官，所守已若是。是宜先覺名臣深嗟而重賞之，行且為世用矣，願卒此誌。昔在仁祖時，朝臣送唐子方詩，皆譽其直諫之美。王介甫詩獨曰：「薄俗易高名已重，壯圖難就學須強。」識者以為得古人相勸勉之意。予於成材亦雲。《斐然集》卷二八。

  
跋胡待製詠古詩
前事之不忘，後世之師也。古人求多聞，將以建事；貴多識所以畜德。至聖賢猶不敢不勉。而後世之士有寸長片善，則裕然若不啻足矣。以儒士為無用，以古學為迂僻，非史洪肇之倫，則原伯魯之流，反理冥行，身世兩敗。吁可憫矣！宗兄汝明有誌當世，不以材能自高，又尚論古之人形於詠歌。觀其所否，可以知其所不為。味其所與，可以見其所景行。非特評史，蓋言誌也。如不用則已，用則吾知其無率意而行，揚己矜众之事。於昔人建立，必有所到矣。三复欽仰，題其卷末。《斐然集》卷二八。又见《宋元学案补遗》卷四一


【1 8 9】全宋文    卷四一七六   胡    寅（二四）
跋李尚書、路樞密送張元裕主簿序
某識德餘十有六年，每見之，口道古今，而未聞其論醫。觀李尚書、路樞密所与序跋，則知德餘兼通神農、岐、扁之術，而有家學，蓋恥以藝名耳。某曰，醫已人病，救人死，君子之心無足恥者。向使德餘既富且貴，而殃民害物，其可恥豈不甚乎！今仕而不偶，曷若已人病，救人死。如君平賣卜，稍可藥饑而止，斯亦賢於受祿居位，而為人病者遠矣。德餘試思鄙言。《斐然集》卷二八。

跋葉君論語解
學者得一官，皇皇於進取若不及。忽焉老死，莫知自憐，滔滔皆是也。超然年將六十，方且從事於童習之書，忘其饑寒之困，可不謂賢乎！著書既難，釋聖人之言尤非易。要當多求博取以會，至當驗之於心，體之於身，則考諸前言往行而不謬矣。斯道也，有誌者歿身而後已。超然其懋哉！《斐然集》卷二八。又见《经义考》卷二一六

跋石洞霄傳
死生之際，為異學者名之曰一大事。至於刳心沒齒而不能辨。而石虛一蹈履白刃，有守無惴，夫豈一日所能哉？觀其被召不留，得官不居，見林生而不屈，對人主之間而不諂，其胸中蓋有過人者。得非讀《南華》之書而深造者耶！使其早得所從，知孔、孟之正，其所成就，又豈止此哉！《斐然集》卷二八。

跋罗长卿所藏兰亭帖
    《兰亭集》或以方金谷叙，右军甚喜，此殊不可晓。郗嘉喜人以己比符坚，殆同此病。陈公廙居洛为禊饮，与客酬唱，无愧山隐之叙者，谓礼义无疏旷之比，道艺当笔札之工，诚不愧矣。余观逸少、安石迈往不屑之韻，岂但笔札之工，公廙自云无愧，盖王谢之细耶? 韩安国不能赋，罚酒三斗，子敬诗不成，亦饮三觥，议者以是少之。琱蟲生遂有矜色，彼岂谓一诗一赋，足以尽豪杰之士哉! 《兰亭考》卷八。

【1 90】全宋文    卷四一七七   胡    寅（二五）  
無逸傳
臣頃任記注，立侍經幄，竊觀陛下親禦翰墨，書周公《無逸》一篇，置之座隅。聖心憂勤圖治，濡毫灑牘，不忘警戒。臣退而取《無逸》篇誦讀研究，至再至三。雖聖言宏深，未易窺測。譬如涉海，或得涯涘。不俟揆度，辄以淺陋之學分章训釋。古今相去已數千年，至於人心未尝有異。臣所以本原古訓，貫以時事，談經尚論，而無益於今，則腐儒而已。恭惟陛下聖學緝熙，高出一世，如臣等輩，何能仰望清光。草芥賤微，求裕覆載，熒爝之照，呈輝大明。僭易伏誅，誠無所逭。一言有補，臣不虛生。臣無任納忠隕越之至。謹上。

周公作《無逸》
臣竊原人之常情，好安逸，惡勤勞，故雖聖賢，必以勤勞自勉，而以安逸為戒。自昔帝王勤則治而興，逸則亂而亡。人臣之忠愛其君，聞勸其勤者有矣，未有勸其逸者也。是故罔遊於逸，益所以戒舜也。克勤於邦，舜所以稱禹也。無教逸欲，皋陶所陳之謨也。思日孜孜，大禹自勉之誌也。無時豫怠，伊尹訓太甲也。不惟逸豫，傅說告高宗也。罔或不勤，太保所以作《旅獒》也。不懈於位，召公所以賦《泂酌》也。有众率怠，成湯所以黜夏之命也。荒腆自息，武王所以致商之伐也。周公之意，何以異於此哉？創業之君，起於艱難，生於憂患，不敢自逸，乃其常也。如周成王，中人之性耳，承祖宗之後，無險阻之尝。居於鎬京，則不知大會孟津之勞也。左右虎賁，則不知秉旄仗鉞之勩也。聽小人之流言，則不知亂臣十人，同心同德之美也。周公之所深憂，莫加於此矣，故作《無逸》之篇以警其心。成王誠信而力行之，卒為賢君，至於刑措不用，兵革不試，所謂始於憂勤而終於逸樂。周公之有功於王大矣。宜後世明君以為永鉴也。

《無逸》：周公曰：嗚呼！君子所其無逸。
臣謂嗚呼者，歎美之言也。君子者，聖賢之通稱也。禹、湯、文、武、成王、周公皆謹於禮，孔子稱之曰：「此六君子者」，則聖人亦可謂之君子也。南宮適尚德而不尚力，孔子稱之曰：「君子哉若人」，則賢人亦可謂之君子也。所者，猶居處也。君子之安處其身者，惟無逸乎！無逸，疑於勞動而不安。然身修而治立，乃所以為甚安也。好逸疑於閑暇而無憂。然德毀而亂萌，乃所以為甚憂也。故無逸者，圖逸之本也。

先知稼穡之艱難，乃逸，則知小人之依。
臣聞舜自耕稼以至為帝，禹、稷躬稼而有天下，文、武之功起於後稷。蓋生人之功，無大於稼穡；四民之勞，莫勤於農夫。古之聖帝明王皆以此為最重之事。有國家者大則祭祀賓客，小則匪頒好用，常則百官有司，變則軍旅饋餉。不從天降，不從地出，一本於農而已。雪霜之辰，為來歲之計，則皸瘃而寒耕。炎歊之侯，為收成之慮，則暴炙而暑耕。其播種也，假貸於人，以為之本而不敢飽也；其收成也，倍稱輸息，以償其負，而不敢有也。豪強者兼並之，有司者重斂之，而又有螟蝗水旱之變，桴鼓盜賊之虞，徭役、屯戍之煩，异端遊手之食，不可勝計，豈恃耕者一夫，而食者百人也。其艱難如此。為民父母者必盡知之，則思有以厚其生，節其力，平其稅斂，去其蟊賊，慎擇為其上者，以拊綏之，使皆安於田里，樂於耕稼。不至於棄襏襫，掉耒耜，竄身於軍伍、僧道、工商之中，或詭名影占以規免賦役，或出離鄉井以荒閑土地，反為良農之害也。然後邦本牢固，民心不搖，財用有餘，兵師足食、而人君可以安逸而無憂。蓋能知稼穡之艱難，則知小人依恃之所在也。農之依田，猶魚之依水、木之依土。魚無水則死矣，木無土則枯矣，人主之依農亦猶此耳。

相小人，厥父母勤勞稼穡，厥子乃不知稼穡之艱難，乃逸。乃諺既誕，否則侮厥父母，曰：「昔之人無聞知。」
臣聞：“相，視也。小人之家，其父母竭力劬身以事稼穡，既致溫厚。其子享已成之產，謂固然也，華衣美食，輕費妄用，一無所愛，豈知父母積累之勤哉！惟逸而已矣！其甚者，則又戲諺誕言，以侮慢其父母，曰：「古老之人，窮窶寒陋，何所聞知乎」？昔南宋高祖起自孤貧，既得天下，命以微時所用農器藏之，以示子孫。至太祖見之，乃有慙色。逸﹑諺﹑誕﹑侮之流也。至於今閭巷不令之子弟，毀其先業者皆如此，是何異於言昔之人無闻知也哉！以里巷不令之人觀之，豈所以戒人君。以南宋太祖之事視之，使成王無周公，其不至於誕侮者，幾希矣！是故古之忠其君者過為之防，先事而戒，言所不當言，以為之譬喻，大槩如此。若其不然，則謂周公誕侮成王，亦何不可之有？

周公曰：「嗚呼！我聞曰：昔在殷王中宗，嚴恭寅畏天命，自度治民，祗懼，不敢荒寧。肆中宗之享國，七十有五年。
臣謂周公恐成王之未信也，故引先代人君無逸而享年者以明之。中宗即大戊也。太戊都亳，亳有妖怪，桑穀二木，共生於朝，七日而大拱天，著不恭之罰。太戊恐懼，作《原命》之篇，告其相伊陟，以改過自新。遂能弭災變，致太平。故《書》曰：「在太戊時，格於上帝。」此嚴恭寅畏天命之实也。自度治民者，自其身由法度以率百姓也。源濁而求其流之清，表曲而求其影之直，沒世不可得矣。或曰：「萬民之众，好惡不齊，愚智不一，人君以一身而欲化之，不亦難乎？」臣曰：人之性善，雖千萬人猶一人也。人君據可為之地，有可行之勢。好正直，則下以諂諛為戒矣；好誠慤，則下以欺詐為懼矣。其化之流行，速於置郵而傳命也。人之常情，約以法度之事則以為厲己；格以法度之言則以為謗己。日行一善言，月布一善令，見百姓之不從也，則曰民頑難化而不自責，其躬率之未孚者，人君之通患也。非灼然獨見自度之方，必無治民之效矣。太戊能自度，猶來敢以為足也。又复祗肅祗懼，不敢荒怠安寧，然後可以終自度治民之道，其檢身如此。嗚呼美哉！上而奉天則嚴恭寅畏，下而治民則自度祗懼，不敢荒寧，其心必不放縱，其身必不怠惰，何暇為淫佚敗度之事乎！其享國久長，降年有永，乃其必至之理也。臣聞天人相去不知幾千萬裏之遠。人能動天，世多疑之。然古之聖人記消異之途，不可誣也。大雷電以風，偃禾拔木，成王畏之，不信讒言，親逆周公而風不為災。旱既太甚，宣王畏之，側身修行，欲銷去之，而旱不為虐。此《詩》、《書》之格言也。魯隱公八年三月，大雨震電。庚辰大雨雪。隱公不戒而兆鍾巫之難。晉惠公時，沙鹿崩。惠公不戒而有韓原之獲。魯成公十六年，雨木冰。成公不戒而有苕丘之執，此孔子之明訓也。蓋通天下一氣耳，大而為天地，細而為昆蟲，明而為日月，幽而為鬼神，皆囿乎一氣，而人則氣之最秀者也。殺一孝婦，何與於陰陽，而天為之旱。烹一虐吏，何與於陰陽，而天為之雨。必深考其故，則知天不可忽，而古人應天以實不以文之說明矣。以實者，誠心畏懼，改過從善也。以文者，徒以言語，而心不存焉。心不存則其氣不專，故無感應之驗。誠心畏懼，則其氣與天地合，與神明通，未有不應者也。孝慈皇帝始生之年，日食四月旦。寧德皇後始立之月，月有食之既。其禍為如何？崇宁二年彗星出，其長竟天。宣和元年，一日無故，大水至京城。皆大變異，不聞消弭之方，其禍為如何？靖康元年八月，有星孛於東北，芒怒赫然，其行甚速，見者震懼。獨耿南仲以為敵國將滅之象，使孝慈不戒，其禍為如何？天不可誣也。頃在維揚，秋蝗如雨，春雷而雪，廷臣不以告，而敵騎飲江。及次錢塘，白虹貫日、中有黑子，廷臣不以告，而周廬倡亂。及次建康，夏寒木落，九月日蝕，廷臣不以告，而六飛泛海。以成王、宣王之所為攷焉，陛下當時有消弭之道，决不至此矣。至紹興二年八月，奸臣擅朝，斥逐賢士，上幹天象，有星孛焉。攷其日辰，乃在譴逐黨魁之後。一時群小自以能欺惑宸聽，矯誣上天，以為除旧布新之象，顯然載於赦令，謂得誌矣。是年十二月八日，行在大火，三省、六曹、憲台、諫院一切煨燼。冬雷木冰、地震海溢，積陰四十餘日之異，雜然并見。其時朋黨已盡逐，則災祥决不為黨人而見也。乃去年九月，賊豫稱兵，徑欲犯蹕，人理所無，天下之大變也。然後知星火雷震之類，天所以告耳。上賴陛下肅將天威，聲罪致討，明君臣之義，以扶三綱，戎輅親行，師旅用命，逐却敵人。不然，其禍可勝言耶！以往時天變如彼，廷臣為退避之計，終不足以禳之。以比年天變如此，陛下決進戰之謀，轉災為福，易於反掌。則天人之際，其果相遠乎！臣於此有私憂過計者，自十二月二十六、七日，敵騎將退，而正月朔旦日有食之。三元之始，太陽虧光，不盡如钩，幾於暝晦。敵已折北，此象何為而見耶？其時雖下詔音，共圖應天之實，而未見施為之事，民心不信。蓋陛下避殿減膳，大臣上章待罪，亦故事之文也，且不聞舉行，又况其他乎？乃仲春之月，雷電震耀，繼以雨雹，連日大雪，甲拆盡摧。季春已來，及此仲夏，常陰多雨，氣候正寒，皆陽微陰盛，小人道長，敵國憑陵之象。無遠慮不知愛君者，以為日食乃豫賊敗走之應也。寒雨乃三吳梅潤之常也。此言不息，使陛下遇災而懼之意，不及於太戊畏天之實，臣竊憂之。臣聞日月星辰雖度數有常，雷電雨雪，雖陰陽為沴，然休咎著應，則皆人為感之也。既因感而致，亦可感而弭。上天可畏，不可不畏，此古先帝王所以兢兢業業。而陛下睿哲，尤當加意而圖之，以祈天永命者也。

其在高宗時，舊勞於外，爰暨小人，作其即位。乃或亮陰，三年不言，其惟不言，言乃雍。不敢荒寧，嘉靖殷邦。至於小大，無時或怨。肆高宗之享國，五十有九年。
臣聞先儒言，高宗之父曰小乙，使高宗久居民間，與小人出入同事，以知稼穡艱難，故曰「舊勞於外。爰暨小人」，暨，及也。孔手曰：「小人哉，樊須也！」孟子曰：「有大人之事，有小人之事。」蓋田野細民耳，非姦邪庸佞憸小之人也。作，起也。起而即位。遭喪宅憂，幽默三年，未有命戒，天下莫不虛心傾耳以聽之。及其免喪，猶弗言也。群臣請焉，曰：「不言，則臣下無所稟令矣。」高宗於是作書誥四方，舉傅說於版築之間，用以為相。此言一出，天下信之。喜其得賢臣，置左右，興時雍之治也。得賢而任之，疑可以自暇自逸，猶且不敢荒寧，而勤於蒞政。故傳說告之曰：「知之非艱，行之維艱。」高宗曰：「爾罔予棄，予惟克邁，乃訓其後。」雖有飛雉升鼎之異，高宗用祖乙之戒，正厥事以應之。嘉靖殷邦，小大無怨，降年有永，享國久長。非不忘艱難，戒於逸豫，何以致此哉？夫小人無怨，人君之盛德也，而非可違道以幹之。考傅說告高宗之言曰：「惟衣裳在笥。」又曰：「官不及私昵，爵罔及惡德。」則官爵車服，豈可輕以與人而求其悅哉！若奪私昵之官以與能，取惡德之爵以與賢，私昵惡德之人，獨無怨乎？而高宗乃能行之，蓋惜名器，慎賞賜，與所當與，天下悅之。不與所不當與，彼自其分當然，又何怨之敢興哉？嘉靖之要無過此矣。苟為不然，則人思苟得，廢法毀令，紛然求於分外，以幹其上，與此則彼怨，與彼則此怨，不嘉而惡，不靖而競，雖區區不自暇逸，亦無益於治矣。

其在祖甲，不義惟王，舊為小人。作其即位，爰知小人之依，能保惠於庶民，不敢侮鰥寡。肆祖甲之享國，三十有三年。
臣聞祖甲即湯孫太甲也。夫與細民同處，可以知艱難耳，非天質甚賢，未有不淪於汙下之習者。太甲之質，中人而已。不義惟王，為小人所化也。伊尹放之於桐宮三年，自怨自艾，复歸於亳。起而即位，其為小人所化之行已改，而小人之情狀則盡知之矣。伊尹訓之曰：「無時豫怠。」太甲聽之，是以能保惠庶民，不敢侮鰥寡，民安樂之，天眷顧之，而降年有永，享國久長也。夫鰥寡之人众所易陵也。惟聖人加意焉。故帝堯則不虐無告，武王則不虐煢獨，成湯則子惠困窮，文王則改先四者。蓋天道至大，未尝擇物而覆之。代天理物，不當使匹夫匹婦不被其澤，又况众所易陵之人乎！苟惟保形勢，畏高明，貧者日貧，富者日富，使強陵弱，众暴寡，智詐愚，勇苦怯，疾病不養，老幼孤獨不得其所，人心怨咨，幹動和氣，水旱盜賊由是而作，則大亂之道矣。此古人之言，非臣之言也。

自時厥後立王，生則逸。生則逸，不知稼穡之艱難，不聞小人之勞，惟躭樂之從。自時厥後，亦罔或克壽。或十年，或七八年，或五六年，或四三年。
臣尝觀民庶之家，其辛勤創業者，大率皆黃發鮐背，既壽且康。至其子孫一傳再傳之後，膚革柔脆，疾病易入，嗜欲放恣，年命不永。豈天使之然哉？逸與不逸之所致耳。况於人君乎！晉悼公、漢昭帝皆明君也，其即位之日尚幼，耳目口體之奉早矣，亦無能壽考。况於求為逸樂之主乎？或謂漢世宗、唐明皇放情恣欲，而享年甚久，則周公之言有時而不可信也。臣曰：冶葛酖酒，人食之必死！而魏武帝、唐太宗不死，豈可遂以冶葛酖酒為可食哉？苦漢世宗、唐明皇，蓋千萬人而一遇耳。以其偶然，乃欲以不貲之身而試之，非愚則狂而已矣。臣因周公之言而思之：五福，一曰壽。古之聖人無不壽者，臣子之願乎君父，莫加於此矣。而周公獨以無逸為致壽之法者，蓋人君伐生殘形之事有五：曰酒，曰色，曰音，曰遊觀，曰田獵。此五者，皆生於逸。逸則不知戒懼，無所用其心，於五者必有一惑焉。惑則心移誌易，氣耗而形敝，不得盡其天年必矣。後世人主目視極色，耳聽極聲，口嗜極味，撞鍾美女，酒池肉林，日力不足，繼之以夜，方且溺方士之說，鏖金化丹，以祈不死。秦、漢之君行之莫效，有唐以藥而沒者三帝，其亦不講無逸之過歟！

周公曰：「嗚呼！厥亦惟我周太王、王季，克自抑畏。
臣聞王季，文王之父也。太王，王季之父也。周公言非持商之三宗為能無逸，我之父祖莫不然。克勤於德，世世相承，此周之所以興隆而無替也。抑有遏止之意。人所以肆行而無所畏者，不能自抑也。遏其妄情，止其私慾，惟義理是從，則必畏天命，必畏祖宗，必畏師保，必畏諫諍，必畏謗讟，必畏禍亂。凡可以致治者，無不慕也，凡可以致亂者，無不畏也，此非他人所能與，由我而已矣。故曰「克自抑畏」，言其心自為之，不由乎人也。然畏一也，而有當畏，有不當畏者。如前所陳，當畏者也，雖聖人不敢不畏。若夫逆理之臣子，反道之仇敵，則當修明政刑，以禳却之。如舜征有苗，周征三監，高宗伐鬼方，宣王伐玀狁，亦何所畏哉？

文王卑服，即康功田功。
臣謂文王大聖人也，不以美衣服為心，其心在於安民重農事耳。組麗文繡之飾，人心所同欲，兒女子之所尚。士誌於道而恥惡衣，猶不足與議，况為天下國家而好潔其衣服，必無遠大之慮矣。古人發《蜉蝣》之刺，為是故也。康功者，安民之功也。田功者，重農事也。

徽柔懿恭，懷保小民，惠鮮鰥寡。
臣謂徽柔懿恭者，周公形容文王德美之言，猶《書》稱文武曰「聰明齊聖」，《語》稱夫子曰「溫良恭儉讓」之類也。人君執剛行建，威如雷霆，故以徽柔為難。尊無與比，天下奉之，故以懿恭為難。徽也，懿也，皆美也。美於和柔，非強柔也。美於謙恭，非強恭也。其德氣粹美如此，若慈父母焉，所以能懷保小民，惠鮮鰥寡也。鮮，乏少者也。鰥，無妻者也。寡，無夫者也。文王所施惠賜予者，乃乏少匹夫匹婦之類，非補有餘，損不足也。天之道損有餘而補不足，虧盈而益謙。君之道當抑兼並，扶貧弱，裒多而益寡。文王所為與天合德，而不以私情好惡為予奪也。昔者子華使於齊，冉子為其母請粟。子曰：「與之釜。」請益。曰：「與之庾。」冉子與之粟五秉。子曰：「赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也，君子周急不繼富。」孔手之言，豈恃為子華發哉？蓋聖人用財之政，莫不如此。是故高爵厚祿之人，而又分之以貨寶，惟恐不足，陪之以土壤，莫知紀極，則繼富矣。而匹夫匹婦至於饑寒凍餒而莫之恤者，必不能周其急也。此伯者之所不為，而况文王如天之道乎！

自朝至於日中昃，不遑暇食，用鹹和萬民。
臣謂人過時而不食，則饑寒之患立至。文王獨何所急，而自朝至於日中昃，猶不暇食哉？蓋其心以天下為一家，以百姓為一體。言有不便於民，事有不益於治者，切心思慮而改行之，以民情和悅無有怨怒為事，誠有時而不暇食耳。非虛言也。禹曰：「啟呱呱而泣，予弗子。」伊尹曰：「先王昧爽丕顯，坐以待旦。」孟子曰：「周公有不合者，仰而思之，夜以繼日。」孔子曰：「吾尝終日不食，終夜不寢。」大聖人憂世猶若是，况不及聖人者，當如何哉？雖然，勤有二道，於所當勤而勤之，則事立而功倍。於所不當勤而勤之，徒敝精神，勞體膚而無益也。秦始皇衡石程書，隋文帝衛士傳餐，非不勤矣，而其治亂比之文王，如天壤之相絕，蓋徒勤而已矣。冉子退朝，孔子曰：「何晏也？」對曰：「有政。」子曰：「其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之。」蓋譏其勤勞於事而不知為政也。政與事相似而不同，人君能識政事之異，親政而不親事，則知所勤矣。

文王不敢盤於遊田，以庶邦惟正之供。
臣謂惟正之供者，賦稅之常也。所入有定數，則所用有定式。一或妄費，必將不給，而加賦橫斂之政出矣。遊田者，一時之逸樂也。以一時之逸樂，使斯民困於供億，文王不忍也。惟其不忍，是以不敢盤於遊田，其自克如此。嗚呼！文王之德至矣哉！

文王受命惟中身，厥享國五十年。
臣聞文王年四十七，賜斧鉞，得專征伐，為西方諸侯之長。雖身不有天下，而後世推原得天下之始，則自為西伯時，實受天命矣。文王享壽九十有七年，享國五十年，而曰「受命推中身」者，先儒謂舉全數也。四十七年之前為諸侯，四十七年之後為方伯，三分天下有其二，其權重矣，其勢崇矣，其富貴將極矣，而文王自奉未尝加於昔日。不侈衣服，不遑暇食，不盤遊田，以伐其生，蕩其誌，克綏期頤之壽。非德勝其氣，性化其欲，不為權勢富貴所變，何以至此！此文王之所以聖歟！

周公曰：「嗚呼！繼自今嗣王，則其無淫於觀於逸、於遊於田，以萬民惟正之供。
臣謂嗣王者，指成王也。則者，法也。淫者，過也。文王於觀、逸、遊、田，不敢有所過為。成王者當法其不過於觀、逸、遊、田也。何謂觀？如魯隱公觀魚於棠，莊公觀社於齊，齊景公觀於轉附朝舞之類。臧孫所謂不軌不物，曹劌所謂後嗣何觀，而晏子所謂流連荒亡為諸侯憂，則觀之過也。何謂逸？如魯文公三不會同而怠於邦交，四不視朔而怠於布政，作主稽緩而怠於練祭，太室屋壞而怠於宗廟，自正月不雨至於秋七月，而怠於憂旱，魯國失政自文公始，則逸之遇也。何謂遊？如周穆王欲肆其心，周行天下，將皆必有車轍馬跡焉。秦始皇、隋煬帝作離宮別館，不知其數千乘萬騎，極意巡行，百姓嗟怨，以亡其國，則遊之過也。何謂田？如夏太康畋於有洛之表，十旬不返，為羿所奪。羿又不監，冒於原獸，忘其國恤，而思其麀牡，為浞所殺。漢武帝微行出獵，夜過柏穀，渴而求漿，為主人所辱。則田之過也。故於觀於逸、於遊於田，則必輕費妄用，萬民正供之常賦不足以給之，而重斂於民，民力窮困，弱者死溝壑，壯者為盜賊，莫與守其國家，而欲與之偕亡矣。其初特欲為快樂耳，其終至此。此聖人所以長慮却顧，而戒之於其漸也。

無皇曰：今日躭樂，乃非民攸訓，非天攸若，時人丕則有愆。
臣謂無皇者，不敢自暇也。不敢自暇，曰：姑為今日之樂，後日不為也。今日為之，心必好焉，安能忘之。後日欲不為，得乎？若曰姑為今日之樂耳，則是逸意已萌，民心不從，天意不順，下得罪於民，上得罪於天，如此之人，大有過咎也。若，順也。丕，大也。民以力事其上，艱難孰甚焉。而我以躭樂臨之，彼肯服乎？杜牧之曰：「使天下之人不敢言而敢怒者」，非民攸訓之謂也」。天行健，一日一夜周三百六十五度。凡物之健者，無以加之。故君子自強不息，上法乎天，畏天之威，憲天聰明，庶乎其能則之也。苟躭樂暇逸，弗克若天，天其眷顧乎？《書》曰：「紂自息乃逸，天罔愛於殷。」非天攸若之謂也。天所不順，民所不從，人君之過咎，無大於此矣。凡此皆以情慾自恕，謂一日躭樂，不足為害者也。人情猶水耳，堤防謹固，則水不得泄；一有蟻穴之漏，則千丈之堤，百尺之防，亦將潰矣。禮法嚴備，則情不得放。一有自恕之意，則經禮三百，曲禮三千，亦將廢矣。故臣竊謂無逸之君，未有不謹於禮者。能克己复禮，逸何從生乎？

無若殷王受之迷亂，酗於酒德哉！
臣謂紂之無道，後世言惡者必稽焉。周公方稱文王之聖，又及商紂之惡，無乃不類乎？蓋人心無常也，操之則存，舍之則亡，罔念則狂，克念則聖。使成王聽周公之訓，則有及於文王之理。使成王而忽周公之訓，則有同於商紂之道。蓋中入之性，可上可下，惟有誌之君乃能自克焉耳。齊小白用管仲，則九合諸侯，一匡天下；用豎刁、易牙則身死在殯，四邻謀動其國家。唐明皇用姚崇、宋璟，則海內晏然，幾致刑措；用李林甫、楊國忠，則失國播遷，出鹹陽四十裏而無食。是故明主兢兢憂畏，必近君子，必遠小人，不諱亂亡，不惡逆耳。雖比己為丹朱，如禹之於舜，方己以商紂，如周公之於成王，亦所樂聞而喜聽，銘心而永戒。是以不至於亂亡，而能保其安逸也。

周公曰：「嗚呼！我聞曰：古之人猶胥訓誥，胥保惠，胥教誨，民無或胥譸張為幻。
臣謂古之人者，周公稱往昔聖賢君臣也。胥者，相也。相誥訓以事，而相啟迪；相保惠以德，而相安和；相教誨以道，而相成就。君有過舉，臣則正之而無隱。臣有未盡，君則求之而不蔽。各務展盡，不事形跡，讒言不入，譖愬不行，上下交而誌意通，物理明而人情達，小民所以不敢相與譸張為幻，以誑惑其上也。譸張，誑也。幻，惑也。凡奸儉之人慾誑惑其上者，必因其所好惡之偏而入其說，貪則誘之以貨財，怯則導之以畏懦，是非不明，則變亂邪正以遂其私，賞罰不當則誣罔功罪以壞其政。自旁人觀之，猶幻師施迷人之術，顛倒反易，亂其耳目。被幻者初不自覺，乃以為誠然，是可歎也。憸奸之人多矣，周公欲成王不為所惑，則莫如受忠良之訓告，求吉土之保惠，師賢哲之教誨，奸儉遠屏，誑惑何因而至哉！

此厥不聽，人乃训之。乃變亂先王之正刑，至於小大。民否則厥心違怨，否則厥口詛祝。
臣謂正刑者，正法也。《詩》稱文王曰：「刑於寡妻。」古之王者知命之不長，是以為之律度，陳之藝極，引之表儀，告之訓典，以遺後嗣，保其國家，所謂正法也。後嗣之賢者，則監於成憲，後臣之賢者，則謹守前規，天下所以治安，民心所以不怨，謗言所以不作也。至其子孫，不知前人之艱難，不知小人之依恃，不聽訓誥、保惠、教誨之言，於是奸儉之人因其所好而訓之，曰：先王之法何必固守而不變也。時既不同，事與時並，有損有益，同歸於治而已」。世主甘心而不察，於是先王正法，自大至小，無不更改，違道咈民，苟便一切之欲，天下騷動，民不得安，怨讟並興，入於大亂而莫可救止矣。原其所以，皆出於人主自聖，輕忽其臣，不求忠良以胥訓誥，不求吉德以胥保惠；不求賢哲以胥教誨，而奸儉之人譸張為幻故耳。往在熙寧，欲大有為，王安石譸張新法之說而為幻。往在崇觀，欲承考誌，蔡京譸張紹述之說而為幻。往在宣和，欲文致太平，王黼譸張享上之說而為幻。往在靖康，欲好邊疆，耿南仲譸張講和之說而為幻。皆以一言中人主之欲，馴致禍釁，塗炭生民，家國兩亡，豈不痛哉！方奸儉在位之時，與其徒黨唱和響應，欺罔其君，以竊富貴。而誌士仁人觀之於隱微側陋之中，與世俗幻師以術誑惑迷人而取其金錢，見笑於旁觀者，無以異也。前車已覆，後車當戒，臣敢因是有獻焉，臣聞天下有至正之理，自有天地生人以來，至於今日，不可改者，存之則為正心，行之則為正道，言之則為正論，盡之則為正人。先王用是建立注措，而謂之正法也。何謂正，天尊地卑，君臣之義，不可易也。比年以來，縉紳大夫忘君臣之義，譸張為幻者，又有甚焉，尤可駭懼。邦昌僭君，入尸天位，天下大變也，從之者則譸張為幻，謂能存宗廟，活百姓矣。苗、劉握兵，謀為篡逆，天下大變也，助之者則譸張為幻，請錄用其黨，使言者勿論矣。豫賊挾敵，竊汙京邑，天下大變也，許之者則譸張為幻，欲通書問，講邻好，受禦餽，以免其討矣。稽之古訓，無有是事，特出於庸人懦夫偷生苟活，为持祿保位之計，滅三綱、毀五常而不顧。變亂先王之正法，豈不逆理之甚乎？陛下深思所以致此者，而求忠良相訓告，求吉德相保惠，求賢哲相教誨，愛日惜時，不自暇逸，則所言所行無非正法，而譸張為幻者猶雪見睍，亦何所施其說哉？不然，正法消亡，邪法熾甚，非國家之福也。

周公曰：「嗚呼！自殷王中宗及高宗，及祖甲及我周文王，茲四人迪哲。
臣謂哲者，智也。迪者，由也。由其天稟之智，不以私慾昏之，則其明不蔽，所以人莫得而欺之也。中宗、高宗、祖甲、文王四人者，蓋尝苦其心誌，空乏其身，行拂亂其所為矣。所以動心忍性，兢兢業業，不敢少有逸豫。故其智慧日開，情偽盡知，天下之理，無不昭晰。彼譸張為幻者莫得投其隙，蓋無逸之功也。哲非人所能，乃天所命也。天命之而人不能自迪，猶鉴之不拭，塵愈集之，猶井之弗汲，泥愈汩之，則昏然而已矣。傅說告高宗，當念終始，常主於學，惟學可以順誌於理，能務時敏速而不怠，則其修勉乃有所至，此亦迪哲之道也。故董子曰：「強勉學問，則聞見博而智益明；勉強行道，則德日起而大有功。」此皆聖賢之格言，人主所當自克以行之者也。

厥或告之曰『小人怨汝、詈汝」，則皇自敬德。厥愆，曰：「朕之愆」，允若時，不啻不敢含怒。
臣謂自常情觀之，以小人而敢怨恨人君，毀詈君父，罪不容於死，此周厲王所以設監謗之官，秦始皇所以設偶語之禁，或至於誅腹非，戮反唇，無所不至也。古之聖人所見廣大，不自私其一身，惟恐有一言一事之不善。故開辟言路，使無壅蔽，凡有口之人皆得以其情上達，故曰：「士傳言，庶人謗，商旅議於市，工執藝以諫。」夫惟如此，是以身無擇行，朝無粃改，以成安逸之功，此周公所稱之意也。皇，大也。大自敬德者，責己而不責人之甚也。責己而不責人，信美矣，則將何以驗之？必曰：「朕之過失誠若是也」。心既樂聞之，其形於辭色者，一無忿疾之可見也，不特不敢含怒而已。夫然後人知其君納諫受言，雖怨詈之至，亦欣然接之，出於至誠而非矯飾。四海之內皆將輕千里而來告之以善，而德庸有不至，治庸有不成乎？恭惟本朝祖宗無不虛懷從善，勉於改過。所言言路未尝蕪塞『一』，太平百年。自王安石得誌，好人之同乎己，而惡人之異乎己，擯遠老成，汲引輕薄，風俗大壞。蔡京繼之，專以朋黨一言禁錮忠臣義士，或謂之詆誣宗廟，或謂之怨讟父兄，或謂之指斥乘輿，或謂之謗訕朝政。行之二十年，天下之士不仕則已，仕則必習為導諛，相師佞媚，歌功頌德，如恐不及。防民之口，甚於防川，一日戎馬在郊，煙塵暗闕，而人莫敢告也。天下猶人之一身，言路猶關膈也。關膈通則血氣流行而身體通，言路通，則得失不蔽而改事治。安石、蔡京之化，淪浹乎三紀之外，至今遺風餘俗未消殄也。欲變革之，在陛下一人而已。孔子曰：「天子有爭臣七人，雖無道，不失其天下。」以後世觀之，劉安欲叛漢，獨畏一汲黯而不敢發。使人主得如黯者七輩，正色立朝，昌言無隱，小人必退聽，姦宄必息心，豈特不失天下而已哉！固可以變危為安，易亂為治矣！又况能如周公所戒，普受天下之言者乎！

此厥不聽，人乃或譸張為幻，曰「小人怨汝詈汝」，則信之。則若時，不永念厥辟，不寬綽厥心，亂罰無罪，殺無辜，怨有同是，叢於厥身。」周公曰：「嗚呼！嗣王其監於茲！」
臣謂人君信譸張，疾怨詈，是不以堯、舜自待，而以周厲王、秦始皇為可法也。小人善於誑惑者，未有不以告怨詈為小心。苟入其說，則必以萬乘之重而計較曲直於匹夫之口，不從長思念其為君之道。其心褊隘，記過不忘，罰無罪，殺無辜，天下之怨舉集之矣。孟子曰：「無罪而殺士，則大夫可以去。無罪而戮民，則士可以徙。恐其漸及於己也」。賢人君子，众心之所與也。小人慾肆其奸，必忌君子。君子無罪可指，則必反指為小人，匿言潛譖以中傷之；或以為退有後言，或以為賣直歸怨，或以為取名於外，或以為朋比欺君，其術雖多，大要不出此數者。人主一怒，小則謫罰，大則誅殺，不知其實，則無罪徒默受天下之怨也。隋煬帝尝謂左右曰：「吾性不喜人諫。」臣下知之，恣為譸張，以憂國者為怨，以忠言者為詈。宇文士及、虞世基之流以此取寵。至於大難忽作，兩臣終得自全，而煬帝獨尸其禍。則以众怨所叢，不怨言者而怨聽者故也。或曰：「罰一無罪，殺一無辜，何遽至此？」臣應之曰：「自秦皇、隋煬觀之，所殺固多，其亡非不幸也。自葛伯觀之，則以殺一童子而滅其社稷。自商紂觀之，則以殺一比幹而失其天下。然則係殺罰之當否耳，豈在多寡乎？周公戒王無逸而及此，則以心昏誌蔽，讒邪得入者，皆生於好逸求安，不知警懼，浸淫及亂而罔覺也。是以反复言之。驗於成王躬致太平，則其著心服行之效，不可誣已。《斐然集》卷二十二。
『一』所言：疑当作〝所以〞

【1 90】全宋文    卷四一七八   胡    寅（二六）
隱公元年：鄭武姜愛叔段，請使居京。莊公許之。祭仲諫曰：「都城過百雉，國之害也。先王之製，大都不過三國之一，中五之一，校橦之一。今京不度，非製也。君將不堪。」公不聽。既而叔段使西鄙貳於己。公子呂曰：「國不堪貳，君將若之何？」公又不聽。叔段又收貳以為己邑，至於廩延。子封曰：「厚將得众。」公又不聽。叔段繕甲兵，將襲鄭，公然後命子封率車二百乘伐京。叔段出奔共。
臣闻製國者必使本大而末小，然後勢順而易製。故末大必折，尾大不掉，古人至言也。鄭國當是時，可謂危矣。姜氏以國君嫡母主乎內，叔段以好勇得众居乎外，伐君篡國之勢已成。莊公若無兵車二百乘，則鄭固段之有也。古者用車戰，一乘之車，當七十有三人。二百乘，則一萬四千六百人。在《春秋》書法，當名之曰師，非小众也。「克段」者力爭而僅勝之詞。以一万四千六百人討不義之叛人，力爭而僅勝，則以叔段形勢壯盛，不易圖也。使庄公早用祭仲之言，不至此矣。绵绵弗絕，蔓蔓奈何？毫釐不伐，當用斧柯。前事之不忘，後事之師也。
衛公子州吁有寵而好兵，公弗禁。石碏諫曰：「愛而弗納於邪。驕奢淫佚，所自邪也。四者之來，寵祿故也。寵而不驕，驕而能降，降而不憾，憾而能眕者鮮矣」。
臣聞驕謂氣體傲肆，奢謂奉養侈靡，淫謂情慾縱恣，佚謂心誌怠忽。四者有一焉，必入於邪，而况兼有乎？邪者，不由正道之謂也。為子以孝為正，有此則不孝。為臣以恭恪畏慎為正，有此則不恭恪畏慎。原其所由然，則由寵待遇厚，爵祿太崇，積日累月，其勢必至於此。是故嚴父於子，戒之於初，辨之於早，不致末流之禍。父子天性也，其治尚爾。君臣以人合，尤不可忽也。
州吁阻兵而安忍。阻兵無众，安忍無親，众叛親離，難以濟天。
臣謂阻者，恃也。恃兵以為險阻，使人不敢忤犯也。人之良心，本於不忍，忍者，非良心也。安於殘忍，非能除害，徒生害耳。人道以慈愛相群。所謂用兵者，去其害人者耳。苟為阻兵，安忍，視平民如禽獸，推而進之，將何有於君父哉？漢光武責其將曰：「觀放麑、啜羹，二者孰賢？」蓋知此道矣。
石碏惡其子從州吁為逆，使從州吁如陳。乃告於陳曰：「此二人者，實弒寡君，敢即圖之。」陳人執之，而請莅於衛。石碏殺之。
臣謂父子主恩，君臣主義，其輕重不二，是謂大倫。當臣之無禮於君，雖慈父不敢私其子。石碏之於石厚，舍慈愛之小，存名分之大，可為萬世法矣。雖然，子為叛逆，父則誅之，其割恩為難。何者？以天性故也。臣為叛逆，君則誅之，其正義非難。何者？以人合故也。孔子之《春秋》，為亂臣賊子作，以俟後聖也。後世有事偽君從逆臣，而誅討不加焉，難於行義而易於為不義，孔子之誌隱矣。
魯隱公如棠觀魚。臧僖伯諫曰：「君將納民於軌物者也。不軌不物，謂之亂政。亂政亟行，所以敗也。」公曰：「吾將略地焉。」遂往，陳魚而觀之。僖伯卒。公曰：「叔父有憾於寡人，寡人弗敢忘。」葬之加一等。
臣謂孔子教人以克己為要。克己者，以義理勝其私意也。凡人誌意雲為，試以一日之中自加考校，由私意而動者，十有八九，由義理而動者，十無一二，故克己最難。有誌之士，未有不由此而進德者。而况人君居移氣，養移體，所以動其情恣者多乎？不能自克，則其不善之積猶火消膏，亦不自覺，魯隱是也。僖伯之諫，忠言也。隱公不能自克，舍曰欲之，而必為之辭，其誌荒矣。其不終之兆著矣。厥後雖加禮於僖伯之葬，又复失言，謂僖伯恨己。僖伯，賢人也，豈致憾於其君哉？隱公若曰，「叔父有諫於寡人而弗能從，寡人悔之，葬之加一等」，猶足以昭改往修來之意。而加等之葬為德賞矣。惜其不能及此也。魏鄭公諫唐太宗伐高麗，太宗不從。及敗績而歸，乃曰：「魏元成若在，不使我有此行。」亟使馳驛，祀以少牢，立所製碑，召其妻子勞賜之。若太宗拒魏公之諫與魯隱同，而悔過出於誠心，非如隱公之偽飾，其致太平宜哉！
隱公四年，宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。秋，翬帥師會宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。左氏曰：「諸侯伐鄭，宋公使來乞師，公辭之。羽父請以師會之，公弗許。固請而行。故书曰「翠帥師」，疾之也」。
臣謂兵權者，有國之司命也。古之得天下者，未有不謹持此權者也。以堯、舜、禹三大聖人之宅天下，可謂以德不以力矣。然四凶強族，堯不誅而以侯舜。舜初即位，按其惡而投之四夷，而後天下服。是堯以兵權授舜也。有苗弗率，舜不討而以俟禹。禹初即位，乃會群後，誓師奉辭伐罪，是舜以兵權授禹也。湯、武之事又可見矣。至周成康之際，天下刑措兵寢，可謂無事。康王以元子即位，名分素定，其誰敢有異誌。然成王命仲桓、南宮毛與齊侯呂伋以幹戈虎賁之士逆康王於南門之外。干戈虎賁者，親衛也。於南門之外者，顯之於众也。古先帝王製世馭俗之權如此。是以令之無不行，禁之無不服，手麾指顾，動容嚬笑之間，無不如意。所謂兵權者，有國之司命。命者，死生所係故也。宋殤公聽州吁之邪謀，會諸侯伐鄭，隱公辭宋公之命，而拒公子翬之請，義也。翠乃不稟公之義而樂從宋衛之邪謀，固請而行，專己無上，出入自肆，不待鍾巫之事，而知其為弒君之賊矣。《春秋》簡嚴，不貴辭費。若書曰「翬帥師會伐鄭」，亦可矣，而必曰「翬帥師，會宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭」，言之重，辭之复，惡之之甚也。隱公自是失權，而兵製於翬。至於十年中丘之會，又不待公而先會齊、鄭伐宋，其縱恣跋扈如此，而隱公終弗能治。其及於寫氏之禍，非一朝一夕之故，其所從來者漸矣。是故伐鄭之舉，因請而行。伐宋之舉，不待公而先。會其誌之所存，正所謂履霜陰凝，聖人之大戒，而隱公智不足以及此，惜哉！仲尼於是去翬公子之稱，一以謂翬者，隱之賊，非公子也。二以明討翬之法，當絕其屬籍，不使得為公子也。使隱公於翬固請之際，未及成師而出之時，奪其兵權、改付賢卿，片言而已矣。夫為天下國家者，以有法度為要。前王立法度，固為保守基業，消弭禍亂也。而往古握兵之人，其始必請便宜從事，其久則事必出於法度之外。夫便宜從事者，施於臨敵對陣，機不可失，難從中覆，故擇利便權時之宜而行之、豈謂無時不便宜邪？既以便宜自處，則以法度為不便宜於己，乃托為詞說，曰法度者承平之所用，若施之亂世，行軍用師，則有所礙矣。今日以私慾乞行一事，明日以私怒乞罷一事，往往非法之所當聽也。設智計、較勝負，不用之於外，而用之於內，人皆知之。獨以迫於形勢，不得已而從之者多矣。夫事至於不得已而從，則必有欲禁而不能禁之事，其失司命之權不已著乎！其為羽父之固請。不已大乎！比智士之所憂，懦夫之所畏，喜因循者之所不顧，非聖人獨見於魄兆之端，明霜冰之戒，傳筆削之大用，其孰能與於此。
隱公六年，周任有言曰：「為國家者，見惡如農夫之務去草焉，芟夷蘊崇之，弗使能殖，則善者信矣。」
臣謂人君之德，當如天地，無不覆載，何獨於惡人而欲去之如此。臣請以農圃者喻之。去稂莠者以其傷禾稼也，除蒿蔓者為其蔽卉木也。若推兼容之量，使稂莠禾稼並生於畎畝，卉木蒿蔓雜毓於園圃，人必指為農圃之病矣。况為國家者乎？此所以發周任之論也。昔武王聖人也，亦曰：「樹德務滋，除惡務本。」故舜舉十六相，則十六族，務滋故也。去四凶則四凶族，務本故也。夫黍稷果蔬養人之物，不種則不生。種而草侵之，亦不能成矣。草之為物，其生不待種，雖芟夷蘊崇，而功或不繼，未有不复生者也。是故君子難至，小人易聚。難至則常不得行其道，易聚則每得伸其誌。治日以是常少，亂日以是常多，此有國家者之至戒也。或曰：「芟刈也。夷殺也。不亦已甚乎」！臣曰：天下之道二：善與惡而已。自一言之當，一行之是，推而上之，至於聖而不可知，皆善也，有小大耳。惟惡亦然。所謂芟夷者，非舉天下之小人而盡殺之。蓋謂官使者也，或禁之於未然，或遏之於方萌，或既形而黜除之，或滋蔓而斬絕之，皆去惡之道。大要在於勿使能殖。殖者，深根固蒂，牢不可拔之謂也。夫草之初生，毫末之萌耳，與黍稷果蔬之萌未有異也。其壯長條達，則為害如此。草之萌，猶惡之微也。見著非難，見微為難。自古滔天之惡，未有不起於微者。如王莽誌在篡逆，曹操窺伺神器，初皆匿情矯飾，終移漢祚。然則，人之善惡皆不易知，知之矣而樹德不務滋，除惡不務本，猶無益也。
桓公三年，晉始亂，封桓叔於曲沃。師服曰：吾聞國家之立也，本大而末小，是以能固。故天子建國，諸侯立家。今晉甸侯也而建國，本既弱矣，其能久乎！
臣謂人主之尊如天，臣民猶地。地無及天之理。而臣民於君有僭逼易位之道，是何也？本小末大，威權去已。始也，欲正之而有所不忍；中也，欲治之而有所不敢；終也，欲取之有所不能矣。名者，實之賓。天子者，名實之極隆也，擅生殺之柄，操慶賞之權，予奪在我，縱舍在我，令之必行，禁之必止。雖總众百萬如韓信，雖控製萬裏如王忠嗣，東西南北、用舍進退，惟君所使，而莫敢或遑，此充名之實也。至於欲取之而不能，則必有其漸，非一朝一夕之故矣。師服之論，無乃意在此乎？其後沃盛強，昭公微弱，國人將叛而歸沃，則民不服事而下有覬覦。此言果驗，乃後世之戒也。
桓公六年，楚子侵隨。楚鬥伯比曰：「隨少師侈，請羸師以張之。」熊率且比曰：「季梁在，何益」？鬥伯比曰：「少師得君。」隨果用少師之言，追楚師。季梁請止隨侯勿追。隨侯懼而修政，楚不敢伐。其後少師益有寵。鬥伯比曰：「可矣。」楚子伐隨，季梁請下之，弗許。請攻楚右，弗許。惟少師之言是聽，遂至敗績。少師見獲而免。
臣謂國有賢材，則邻敵視其用舍為進退。而賢材者固凡愚之所忌疾也。是故齊有管仲，九合諸侯。管仲死，則四邻謀其國家。百裏奚一也，虞不用而亡，秦穆公用之而伯。上論千古，無不然者。季梁與少師之謀，自今觀之，一得一失，易見也。自隨侯觀之，未免於二三其聽矣。夫驗成敗於事為之後者，众人之見也。辨得失於謀議之初者，非小智所及，惟明主能之。唐憲宗欲伐淮蔡，舉朝不可，惟裴度以身任之，迄用有成。非度之能，乃憲宗用度之難也。武宗欲伐劉稹，諸鎮皆有輔車之勢。惟李德裕以身任之，迄用有成。非德裕之能，乃武宗用德裕之不易也。二宗無二臣，其中興之功未必能立。二臣不遇二宗，則無聞而死耳。後世尚何知。故曰「君臣之會，千載一時也。」夫楩柟豫章，天付之以棟梁之用；騏驥驊騮，世知其有千里之足。老於空穀，阨於鹽車，顧臨事而歎人才之難得，何哉？坐使反賊睥睨而無憚，強敵憑陵而不置，彼豈無如鬥伯比知少師之可欺，豈無如熊率且比幸季梁之不用者乎？文王立賢無方，言用之之路廣，不止一人而已。人君於賢材惟患不知，既知之而不急於用，則大謀無時而決，大險無時而出，大難無時而平也。古人不雲乎？「日月逝矣，歲不我與」！
桓公十一年，楚屈瑕將盟貳軫，鄖人將伐楚師。莫敖患之，請濟師於王。鬥廉曰：「師克在和，不在众。商、周之不敵，君之所聞也。成軍以出，又何濟焉。」遂敗鄖師，卒盟而還。
臣聞鬥廉之言，古今之至論也。考之往事，無不然者矣。常人之心，動於血氣之使，好己之勝，不能自克，是以不和。智愚異才而並列，是以不和。能否異功而同其賞！是以不和。不擇端方之士以裨赞之，有讒人交鬥於其間，是以不和。負才藝者屈於下，而善媚賂者壓於上，是以不和。出法違度，不以時製，馴習既久，彼懼於討而訓之，懷疑心以事其上，是以不和。親之厚之，疏之薄之，係於愛憎之偏，而不協賞刑之正，是以不和。有求則必得，將至於求所不可求，而勢不得與也，則怨怒興焉，是以不和。能者奮其勇而前，不能者忌而疾之，是以不和。疾人之能則必幸其敗，勝不相推，敗不相救，彼見疾者，又思所以報之，是以不和。官尊祿厚者奉己侈泰，多妖麗，廣金帛，奪商賈，侵公家之利莫知厭也，而士卒乃有短褐半菽之歎，非心附之，徒追於勢耳，是以不和。保任功狀，未必皆有功，而實有功者，或蒙私怒而見黜，鞭笞斬殺未必為軍事，而實有罪者，或蒙私喜而見貸，人心不服，莫肯為用，因以姑息，不敢役使，是以不和。有一於此，雖廉、藺並將、韓、彭共軍，關公前茅，張飛後勁，未有能成事者也。而况才不逮古人萬分之一，而兼有如前之失乎？如是而欲所征克，所戰勝，必不能矣。故紂之旅億兆而心德暌離，武王之臣十人而一德一心，王莽虎豹之師六十萬，光武以三千摧之，苻堅之众九十七萬，謝安以一將破之，鬥廉之論，可謂信而有證者也。自古大众難用，而輕軍易勝。子玉剛而無禮，不可過三百乘，是能將二萬人而已。其後城濮之戰，卒以众敗。漢高駕馭豪傑，滅秦亡楚，而才之所將不過十萬，古之觀人者大抵如此。若較實而論之，凡後世以將自任者，上孰與漢高，而其众已中分矣。下孰與子玉，然未尝不以兵少為請也。雖然，兵者詭道也，故雖不能將，而以大众虛聲加之敵人，猶之可耳。至於實不可犯者，非虛聲之足恃也。上下同誌，生死同情，勞逸同形，動靜同慮，則在於和而已矣。然則，如之何而可以使之和也？惟監前所謂不和之由，處之各當於義，宜賞然後賞，當罰則必罰，予奪抑揚，若權衡於物，不徇乎私情，而行乎公道，當於其心。方且欣畏帖服之不暇，又何不和之敢乎！是故苟和矣，光武可以敵尋邑，謝玄可以劫苻秦。苟不和，則若林之旅無救於曳兵而走。故曰師克在和不在众。不明乎此而曰知兵，不治乎此而欲用兵，臣愚所不信也。《斐然集》卷二三。

【1 90】全宋文    卷四一七九  胡    寅（二七）
中書門下省試館職策問
蓋聞士之處世，稱於家者，其德當周於一家；聞於鄉者，其賢當蓋於一鄉。今有以事舉言揚，達乎天子之聽，而咨詢之於禁省，則必其遠大之識，宏達之謀，固不可以小言片善取也。敢問今天下之吏，員數众多，流品雜出，有司無缺以處之。欲置而不恤歟，則下有失職之歎。將使人得其欲歟，則聞為民設官，而不聞十羊九牧以殘之也。天下之兵分統既久，欲因而不革歟，則末大必折，古人之戒；欲有所變製歟，則乘塞者以力寡為言，分閫者以不專為患，固難於改作也。天下之材，調度既廣、欲取於民歟，則利源已竭，民力已困；取之不已，露根可畏也。欲輕徭薄賦，以休息百姓歟，則環數十萬之師。荷戈被甲，以捍寇敵，不可一日而無食。有功而不賞，不取於民，安所從出哉？是三者，皆當今之急務，學士大夫究心於兩說之間，謀其利不蹈其害，而未知其術，渴佇崇論，願茂明之，將以告於上焉。《斐然集》卷二九。

零陵郡學策問﹝一﹞
問：匠必以規矩為法，射必以正鵠為誌，學必以聖人為師。孟子非親見聖人者，其言曰：「乃所願則學孔子。」然則能以聖人為師，不必親見聖人也。仲尼道大而德全，門弟子不能徧觀而盡識之，故曰「大哉孔子，博學而無所成名。」「固天縱之將聖又多能也。」今學仲尼者，將由其一言一行乎？抑將從其大體乎？從其大體，非生知上智必有所不能。由其一言一行，則枝流派別，何以會於有極。是皆學之所甚難也。敢問孟子學孔子之要安在？其所以為亞聖，而於孔子有未及焉，何故？後之學者其必循孟子所以學而學之歟，其亦謂入德之門不一，書紳請事，皆可以進於道歟？諸君師孔、孟於千數百歲之上，當知規矩正鵠之所在。願與聞之，以警不敏。《斐然集》卷二九。

零陵郡學策問﹝二﹞
問：聖人之道必有傳受，然後不墜於世。堯之所以命舜者，舜亦以命禹。孟子訴流窮源，推其所傳受，以湯、文、孔子、太公、伊尹之流或見而知之，或聞而知之，蓋以是為在己也。敢問見聞而知之者果何事歟？由孟子而上，何為而得其傳？由孟子而下，其有傳耶，其無傳耶？如失其傳，則自秦、漢以來為道者众矣，其皆謬於聖人而無所折衷耶？若曰在則人，亡則書，求之經可也。彼親炙乎聖人者，猶有好勇、貨殖、短喪、學稼、聚斂、色莊之鄙，而况誦空言者耶？然則，學聖人而不知其所傳之事，雖緝詞數萬，讀書五車，未免乎寘行也。諸君皆願學孔子者，於此豈無所誌，竊幸聞之。《斐然集》卷二九。

零陵郡學策問﹝三﹞
問：善學者必適時務，學而不適時務，是腐儒而已耳。今有人知盈虛，善斂散，取民而不害民，足國而不害國，可謂通財賦者矣，若冉求是也。其自言曰：『方六七十，如五六十，求也為之，可使足民。」今有人戰必克，攻必取，據城則人不敢犯，對陣則敵不敢遏，可謂曉軍事者矣，若季路是也。其自言曰：「千乘之國，加之以師旅，由也為之，可使有勇。」嗚呼！其適時務者乎！彼曾點之言誌，異此之撰，乃特在乎莫春之遊，詠歌之樂而已。此與撫時玩景，朋群嬉遊者亦何辨？其視由、求功效之及物者絕不侔矣。夫子乃喟然歎而許與之。陋彼二子者，無稱道焉。聖人生於周衰列國並爭之時，其教人取才，固將以有用為急也，而不適時務乃如此，無亦迂阔為世笑耶？然仲尼所去取，萬世信之。求其說而不得，今舉以問。《斐然集》卷二九。

零陵郡學策問﹝四﹞
問：儒衣冠者皆言學，學未易知也。孔子之自言曰：「十室之邑，必有忠信，如丘者焉，不如丘之好學也。」其稱人曰：「有顏回者好學，今也則亡，未聞好學者也。」而未始言其所學者何事？後世之稱好學者，或異於是。挾策讀書，博習乎詞藝之末務，以悅人之耳目而取世資。故論明經者以拾青紫為誌，稱稽古者以得車馬為榮。自聖人觀之，必謂之未始學矣。今將捐記誦詞藝之習，而求聖賢之所學，則當得其門而入。必有事焉，豈非吾徒之急務乎？二三子蓋以聖人為師，而好回也之所好者矣。請問其目。《斐然集》卷二九。

零陵郡學策問﹝五﹞
問：論人物者必以功烈著乎世，利澤加乎民，為大丈夫之能事。雖居仁由義，有致君堯、舜之術，而窮不得施，亦何用矣。昔者管夷吾相齊，尊戴宗周，攘斥夷狄，不以兵車之力而九合諸侯，威令加乎四海，使斯人無左衽之患。仲尼稱之曰：「如其仁！如其仁！嗚呼盛哉！」彼子路，一學者耳，好勇行行，無保身之智，率爾而對，無為國之禮，為季氏宰，取具臣之譏，不知以正名為先，蒙野哉之誚。動轍得罪於聖人，其賢於管仲者未聞也。使今學者尚友千載而擇所從，必以管仲比身，而仲父自許矣！然而曾西乃畏仲由，而艴然陋管仲，孟子取其說以拒公孫醜曰：「管仲，曾西之所不為也，而子為我願之乎？」夫聖賢之誌尚去取乃如此，敢問其所以然者。《斐然集》卷二九。

【1 90】全宋文    卷四一七九  胡    寅（二七）
零陵郡學策問﹝六﹞
問：學莫要於求仁，而仁之為道，難言也。孔門問此者众矣，聖人亦語以為仁之方而已，未尝指名何者為仁也。韓退之乃以博愛盡之，是特聖人所以答樊遲者，不足以盡也。然自是而後，言仁者舍愛則無以命仁，吾信其不知夫仁也。學而不知仁，豈非闕典之甚乎？諸君其曆考聖賢之心，以要其極而陳其大略。《斐然集》卷二九。

零陵郡學策問﹝七﹞
問：仁、知、勇，天下之達德也，缺一焉不可矣。孔門弟子有問仁而無問知﹑勇者。獨樊遲一問知而已。善問者如攻堅木，先其易者，後其節目，莫難知於仁而必問之，是何也？仁者不憂，而君子有終身之憂。知者不惑，夫子生而知之矣，何待四十而後不惑。勇者不懼，子路勇矣，而告使臨事而懼，又何也？《斐然集》卷二九。

零陵郡學策問﹝八﹞
問：世儒言伊尹之任，其弊多進而寡退，苟得而害義，故伯夷出而救之。伯夷之清，其弊多退而寡進，過廉而复刻，故柳下惠出而救之。惠之和，其弊多汙而寡潔，惡異而尚同，故孔子出而救之。至孔子之時，三聖人之弊各極於天下，故孔子集其行，而大成萬世之法。使三聖人者當孔子之時，皆足以為孔子矣。予有疑焉。蓋由湯至於文王，賢聖之君六七作，其成就人才之众，至其衰世猶有存者。使伊尹有弊，當時君臣獨無以革之乎？由周至於戰國，又百餘歲，文、武、周公之化不為不深。使伯夷之弊猶在，則周之一道德以同風俗者，殆無補於世，而獨俟一柳下惠耶？孔子去柳下惠未遠，若柳下惠能矯伯夷之清，使天下從之，其弊不應繼踵而作，而孔子救之，又何遽也？且孔子之時，荷蕢、荷蓧、接輿、沮溺之流，必退者尚多也，則柳下惠所為果何益乎？以孟子之言考之，三聖人所同者，得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下，行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為而已。彼為任、為清、為和，一節之至於聖人者，其可以為孔子乎？幸推明之。《斐然集》卷二九。

【1 90】全宋文    卷四一七九  胡    寅（二七）
零陵郡學策問﹝九﹞
問：師者，人之模範也。模範孰加於孔子矣？其作《春秋》，惡諸侯之僣王自立，於其薨也，以大夫之禮卒之，不與其為諸侯也，而已乃遊乎其間，為之臣，是何也？惡世卿之僣君，自三家受氏之後，一譏而不足，再三致貶焉，不與其為大夫也，而已乃有見行可之仕，是何也？惡夷狄之猾夏，有能攘斥使不侵中國者，則與之。方是時，楚最強，窺周問鼎，管仲相齊，興召陵之師，楚自是帖服，聖人稱之曰：「微斯人，吾其左衽矣！」而既失魯司寇，遂之荆，先之以子夏，申之以冉有，有若謂是行為不欲速貧，是何也？夫所行如此，而立言垂後，俾人不得為爾，烏在其模範哉？吁！其慎思而明辨之。《斐然集》卷二九。

零陵郡學策問﹝十﹞
問：形寓數不可逃也。後世有知命之術，以五行支幹納音推人之窮达壽夭，其精者十不失一，故知其不可逃也。治亂廢興之在世，不亦猶是乎？周卜世三十，卜年七百。漢之興也，五星聚東井；其衰也，當陽九之厄。其大致然矣。聖人作《易》，藏往而知來，其於治亂廢興如指諸掌，不待推占而後明也。自周衰至漢，然後天下平。其間蓋百有餘年，人力所必不能扶持者，而仲尼方且區區曆聘諸國，曰，「苟有用我者，期月而可，三年有成」。夫豈不知世無能用之者，不幾於不知命耶？荷蓧、耦耕之徒，浩然長往，其心殆亦非笑仲尼之所為矣。在聖人夫豈苟然，是必有說，不可不知也。《斐然集》卷二九。

零陵郡學策問﹝十一﹞
問：鬼神之理，學者所當知也。樊遲問知，孔子語以敬鬼神。子路同事鬼神，孔子語以事人為先，何也？或不問而語之，或問而不語，是可疑也。《中庸》曰：「鬼神之為德，視之不可見，聽之不可聞。」而舜之作樂也，祖考來格。周之作樂也，天神降，地祗出。何以知其格、其降、其出歟？是又可疑也。夫所謂視不見、聽不聞者，為其無形聲可接也。而《易》曰：「精氣為物，遊魂為變」，是故知鬼神之情狀。既有情，又有狀，則非不可見不可聞矣。而《中庸》雲爾，是又可疑也。以天神地祗言之，其情與狀可得而言歟？孔子祭如在，祭神如神在，蓋亦誠心想其尝欲貌象，以致之祖考可爾也。天神地祗若為而想之，是又可疑也。今釋、老二教皆言鬼神，且又繪事之，土木偶之，果得其情狀乎？若以為是，則世人所不識也，安知其為是乎？若以為非，則聖人所未及言也，又安知其為非乎？是非有無，茫茫於吾心，以之事祖考，祖考必不格矣，又况於凡為鬼神者乎？此學者所當精思而明辨之，不可以難知而遂止者也。《斐然集》卷二九。

零陵郡學策問﹝十二﹞
問：聖人能知人，而堯不知鯀之績用弗成，何也？仁人於弟親愛之而已，而舜封象於有庳，庳距舜都在五服之外，親愛之固若是乎？啟之賢必不若皋陶與伯益也，禹不為堯、舜之禪而與其子，何以知其非私也？桀可放則獨夫耳。不可放則事之。湯既放桀，而又有慙德，何也？無乃於心有未慊乎？大人者能格君心之非，仲尼則進乎大人矣。行乎魯、衛、陳、宋，不聞一君格其心者，何也？惟聖人為無過行。孟子稱夷、惠曰聖人，而又議其隘與不恭。夫隘與不恭，君子不由也，而可為百世師，又何也？尚論古人，學者之事，故舉以問。《斐然集》卷二九。

零陵郡學策問﹝十三﹞
問：荀卿氏有言，學莫便乎近其人。昔七十子身逢元聖，得所依歸，可謂近其人矣。其與生乎百世之下，希慕企望而不得見者，豈不異哉？然子路好勇，子貢好貨，宰予晝寢，子張色莊，冉求為季氏聚斂，是皆常人之行，曾不少革，則何貴於近其人乎？聖人教育丕變之功，又安在乎？伯夷、柳下惠清和之德，非若孔子集大成也。聞其風於百世之下，非若洙、泗親炙之者也。而廉貪立懦、敦薄寬鄙之效，靡然甚速，何夷、惠能之，而孔子不能？豈其興起者皆賢于由、賜之徒歟？二三子其茂明之。《斐然集》卷二九。

【1 90】全宋文    卷四一七九  胡    寅（二七）
零陵郡學策問﹝十四﹞
問：自堯、舜至孔子幾一千五百年間，何聖賢之多也？或君臣並立於朝，如唐、虞之際，或父子同生於家，如姬周之盛，逮乎洙泗、闕里弟子賢哲至六七十人。孟子而後五季而上，亦幾千五百年，所謂聖人何其不复生也？方仲尼未修經之時，學者固無書可讀。若伊尹自畎畝而發，傳說自版築而發，膠鬲自魚鹽而發，百裏奚自市井而發，為聖為賢，何從而致之？六經傳世既久，在七國則苟卿氏，在漢則毛、董、子雲，在隋、唐則王通、韓愈，皆號大儒，相望如晨星，然其孰為知道者耶？夫以古之時，未有經書，而聖賢接武於世，後出經書備具，而曠千百歲求一人如顏、閔而不可得。然則，六經有益於世乎？其無益乎？《斐然集》卷二九。

零陵郡學策問﹝十五﹞
問：事莫大乎祀，祀莫重於天。周監於二代，其文備而可考矣。惟明堂之禮，學者疑焉。《孝經》載仲尼答曾子之言曰：「昔者周公宗祀文王於明堂，以配上帝」，而《周頌•我將》，則其詩也。然以其禮屬之周公歟？是嚴父也。嚴父則武王所當為。周公事武王時，未尝攝政，胡為而嚴父，以其禮在攝政之時歟？是攝成王也。攝成王則武王乃當祭，而文王為祖矣。禮未聞嚴祖。其曰「周公其人也」。又考之《戴記》，則明堂者，乃周公負斧扆朝諸侯之地也。考之《孟子》，則明堂者乃王者之堂，行王政之所也，皆不及宗祀之事，是皆可疑者。幸辨明之。《斐然集》卷二九。

零陵郡學策問﹝十六﹞
問：文之為用大矣，堯、舜、禹、文王之聖，鹹以文稱，曰文思，曰文命。說者曰：「經天緯地之謂文」，其用之大乃如此。仲尼曰：「文王既沒，文不在茲乎！」蓋以斯文為己任矣。自孟子而後，左氏、荀卿、太史公、司馬相如、揚雄、劉向、班固之流，各擅文章之譽，後世莫得班焉。如唐韓愈、柳宗元皆竭力希慕，僅成一家。夫此八九子者，其建立，與古所謂文，同耶？異耶？如其同，則經天緯地之效安在？如不謂之文，則末世執筆綴言之士，皆師法於八九子者，自謂文之至矣，而未尝知堯、舜、禹、湯、文王、仲尼之大業。有潛心於堯、舜、禹、湯、文王、仲尼之大業，則笑之曰：「是古學耳，安得為文」？夸多鬥靡，至於支青配白，駢四儷六，極筆煙霞，流連光景，舉世好之，有司亦以是取士，為日久矣。其得失是非，願從二三子聞之，且觀所誌。《斐然集》卷二九。

零陵郡學策問﹝十七﹞
問：昌黎文公，唐之鉅儒也。著書立言有《原道》之篇焉，其意欲扶皇極，尊帝王，明孔、孟之教，而攘斥佛老也。嗚呼！亦可謂特立不群之傑矣！即其《原道》之論曰：「博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。」是六言者，古未之有也，而愈斷然筆之。改問二三子，夫愈之為六言，其盡善矣乎？其槩諸仲尼、孟子所謂仁義道德者，同乎？異乎？佛老氏高談性命，自以為至矣。是六言者，其足以破其術、服其心乎？《斐然集》卷二九。

【1 90】全宋文    卷四一七九  胡    寅（二七）
零陵郡學策問﹝十八﹞
問：鳳凰來儀，虞史美焉。其不至也，仲尼歎之。是為太平之瑞，章章信矣。三代盛際，聖君繼出，治功之極，至於兵寢刑措。越裳氏以無疾風暴雨，佔中國之有聖人也，重譯而獻白雉。於斯之時，鳳何為隱乎？厥後漢孝宣乃獨蒙嘉應，或集於郡國，或降於京師，其數甚众。孝宣何以得此？以其治考之，美政固多矣，而粃政亦豈少乎？大將軍以元勳而滅族，夏侯勝以正言而被囚，王成以虛偽而蒙賞，蓋韓、楊二良臣死皆非其罪也。而魏相之奏，子弟殺父兄、妻殺夫者，歲中且二百二十餘人。若夫日食、地震、雨雹、饑饉之變，史亦未尝絕書，不可謂之太平決矣。然則鳳凰胡為乎而來哉？夫休咎之證，有國大事也。尚論古之時，是非真偽，奚可以不辨？《斐然集》卷二九。

零陵郡學策問﹝十九﹞
問：揚子有雲：「祭莫重於地，地莫重於天。」古者祭天，其名曰郊，百代之所不變也。而未聞祭地之禮，其名何謂也？考之《周官》，祭天於圜丘，祭地於方澤。考之《祭法》，燔柴於泰壇，瘞埋於泰折。考之《郊特性》，郊所以明天之道也，社所以神地之道也。考之《中庸》，郊社之禮，所以事上帝也。考之《吳天有成命》，郊祀天地也。然則《周官》、《祭法》、《郊特牲》分為二祭，《中庸》及《周頌》舉天地而合袷，而《禮記》、《毛詩》所載，則社者祭祀之名耳。欲斷以社為祭地之名乎，則古者之社，本以祀後土，後土者，共工氏之子也。又有毫社，見於《禮》，夏社見於《書》，則社非祭地之名矣。周公成洛邑，用牲於郊，越翼日，社於新邑。舉郊舉社，則又類社以祭地。而天地不合袷者。故凡天地之祭，合歟，不合歟？祭地之名，社歟，非社歟？若其社也，而《周官》、《祭法》不言，何也。若非社也，則祭地當何名也？後世以為北郊者，是耶，非耶？既錯見於群經，而未有折衷。願與諸君論之《斐然集》卷二九。

零陵郡學策問﹝二十﹞
問：四科之目、非惟品次門弟子之為人，抑謂人才無能外此而有品也歟？孔子以學為貴，其言多矣，未有不須學以成之者。德行而無學，不亦質樸而少通乎？言語而無學，不亦口給而少稽乎？政事而無學，不亦莅政而牆麵乎？然則，三科者，皆當學以成之者也。而文學殊科，何也？世之言者以政事、文學為兩途，其原蓋出於此。而古人之論，則皆不然，曰：「聞學而後從政，未聞以政學也。」舉此一語，彼言語、德行何獨不然。而四科之別，乃吾聖門所設，敢問如前之所疑也。《斐然集》卷二九。

零陵郡學策問﹝二一﹞
問：宗廟之禮尚矣。禮樂庶事，尤備於周，則後世言禮樂者，舍周何以哉？然於宗廟之製，有未喻焉者。武王既宅鎬京，宗廟之建，必先宮室，無可疑矣。及周公營洛，又作清廟朝諸侯，率以祀文王，而《書》曰「王在新邑，烝祭歲文、武騂牛各一。」是鎬京既立廟，洛邑又立廟，且廟必有主，其奉鎬廟之主而祀洛廟乎？抑別立主乎？故凡成周之廟製，分建於鎬、洛，一可疑也。或徒主，或作主，二可疑也。天子七廟，洛邑獨祀文、武，而舍王季而上，三可疑也。成王祀於洛，則鎬使誰祀之，四可疑也。周公豈欺我哉，其必合於禮矣。願推明之，以釋所疑。《斐然集》卷二九。

零陵郡學策問﹝二二﹞
問：道果一乎？而《易》有天道、地道、人道，於其中又有陰陽、剛柔、仁義之異名，而非一也，果二乎？孔子、孟子皆曰「道一而已」，何也？果不異乎？則仁與不仁之道二；君子之道三；聖人之道四；天下之達道五。後世又有黃、老之道，西佛之道，學士大夫宗師，或以為賢於仲尼。如其果二乎？則損之六三，其致一也。先聖後聖，其揆一也。三子不同，其趨一也。孟子排楊、墨，董氏絕申、韓，昌黎闢佛老，周公诛奇言異行，惟恐道術之為异端裂，又何也？幸茂明之。《斐然集》卷二九。

零陵郡學策問﹝二三﹞
問：留、武二侯，秦、漢以來奇才策士之冠也。高祖與楚解，羽歸太公﹑呂後，引而東矣。良复請襲之，可謂信乎？先主羈旅公安，孔明勸使跨有荆、益，遂奪劉璋之國，可謂義乎？失信違義，鄉黨自好者不為，而二子為人建立邦家，厥功巍然，後世至許以三代之佐而為此，何也？荀或為曹操謀取天下，而沮其九錫，杜牧以盜方之。司馬文正稱其死節於漢。馮道曆事五代，歐陽氏譏其無恥，而臨川先生以知道許之。夫孰為當？《斐然集》卷二九。

零陵郡學策問﹝二四﹞
問：揚子雲，漢儒之賢者也。富貴，人之所欲，彼不汲汲焉。貧賤，人之所惡，彼不戚戚焉。文采，人之所喜，彼悔詞賦之作焉。古道，人之所忽，彼好而樂之，有深沉之思焉。卒之著書立言，以自表見，至於今千有餘歲矣，而名不抿沒，可不謂之賢矣乎！然以其言行考之，《法言》取模仿之譏，《太玄》有重屋之誚，所以發揮聖學，錯綜《易》數，必不可缺者，未聞君子與之也。方王莽盜漢時，或潔身去之，或守死不屈，蓋多有其人。雄號為知數，豈不知死生之有命，奚至於惶怖投阁哉？且作美新之文，謂莽過於伊尹，是何言也？或曰：「亦遜言譏之耳。」莽之罪，族誅而不足，何譏之雲乎？臨川王文公、溫國司馬公議論未尝同，獨於子雲則皆謂孟子之後，一人而已。於雄果何取而雲爾也？諸公其深考而詳著之。《斐然集》卷二九。

【1 90】全宋文    卷四一七九  胡    寅（二七）
中興十事。家君被召，命子侄輩分述所見
一曰定都建康，以係民望。昨來未分鎮間，中原有可歸之理。今南北既分，事當從宜，必有國都，定基立本，東南都會，莫如建康。宜還六飛，龍蟠虎踞，立宗廟社稷，百官有司，貢賦有常程，朝覲有定所。江淮險阻，堅守不移。則天步無艱，而形勢成矣。

二曰選用賢德，以修民紀。昨來敗國，皆營私失節之人。今當登進忠良而黜退好邪，表章廉恥而屏遠頑頓，推廣仁術而勿用掊克，崇獎端亮而斥去佞谀。君子漸多，各舉其類，小人無並進之幸，賢者無在野之遺。則天心自回，而否運革矣。

三曰改紀國政，以便民心。昨來欲复嘉佑之政事，有名無實。今專置一司，討論稽時之弊，參酌前製，勒成令甲，攽降行用。鹽利歸官，茶收其稅。官務買撲，度牒住賣。科斂無名，一切蠲減。不數降赦，以幸小人，則仁心善政皆由是出，而疲民致寇之端，不勞而自息矣。

四曰修明軍製，以為民防。昨來婁經巡幸，軍心益驕，己酉錢塘追脅乘輿，庚戌四明擊逐宰相。今宜以樞密院並歸三省，宰相領使，量置屬官，敷求將帥，申嚴紀律。卒伍有功者賜以金帛，而不必轉資；見在尺籍者更加料簡，而不必招刺。信賞必罰，勿行姑息，討論府兵營屯之製，以省厚斂轉餉之勞。則武經漸修，而兵庶乎其可用矣。

五曰擊捕盜賊，以阜民生。昨來用招安之策，偷安目前，人習為寇之利，故盜賊日滋，蒼生塗地。今宣司控製開中諸鎮，分屯淮、泗，朝廷稍閒，自可互遣諸將，申嚴號令，以殄滅為期。擊賊者捕獲斬首為功，則重加祿賞。其有革心願自新者，以肯渡河殺強敵為約，則聽以众行。講民團社兵之法，為之綱目，以合兵民之判，而暗銷黥涅。使州縣自有備禦，則桴鼓可以不驚矣。

六曰增重上流，以存民基。昨來分畫湖北，歸之藩鎮，形勢不便。今宜仍遵舊製，歸之朝廷。襄陽、武昌皆宿重兵，荆南會府付之重臣，視諸路，則加畀事權，比列鎮，則不皆專製。上流之勢既固，則金陵之宅可安，而國祚有維新之命矣。

七曰薦舉縣令，以安民俗。昨來不擇親民之吏，貪虐恣行，民怨而寇興。今宜刻意縣令之選，委自從臣薦舉，人上兩名，監司、郡守人上一名，資序至通判，官品至正郎，皆聽充舉，中書籍記差注。以流散歸業，盜賊不作，耕桑日众，戶口充溢為殿最。有不如舉，重罰舉者。所舉稱職，舉者受賞。則實才見用，而黎元受賜矣。

八曰久任守宰，以固民誌。昨來二千石賢者不久任，久任非其人，流轉如織，坐困百姓。是以民無定誌，所在不守。今宜考古守宰以六期為斷，慎選於來用之先，勿輕罷遣於既任之後，以省送迎，以考功罪，使得盡其心，民主相安，尊重堅固，下難危也。有殊效者增秩賜金，亦不遽加移用。則郡縣可保，而國基無城复於隍之憂矣。

九曰開辟言路，以通民情。昨來數降求言之詔，未聞安邦禦敵，其事出於某人者。而鯁亮之臣屢聞賜罷。今宜棄故忘怨，招徠四方忠直敢言之士，充滿台諫之員。其言之當，小加賞賚，大加擢用。其不當者，亦姑置之，以勸來者。時遣忠信使臣分行諸路郡縣，問民疾苦。事有不便，立變易之。則關隔通達，上下交濟，而國平泰矣。

十曰網羅遺逸，以收民才。昨來訪求文武全才，又兩命從官，舉其所知，而举者非其人，故真才實能，愈晦而不出。今宜以時開文武舉場，申明製策大科，又复元佑十科之目。州郡必置學校，選擇師儒，以育後學。購求圖書，辟册府，以處英俊而待上之用。取才之路既廣而不壅，則智謀才略各思自奮。不得於此，必得於彼。無沉淪之歎，息飛揚之心，而太平之基立矣。

右件十事，亦今日中興之大略也。竊謂天下之治以人才為急，百官之众以宰相為先。治亂之變，不逃乎天時，興亡之幾，全係乎人主。天之未喪斯文也，則啟帝之心，錫以賢輔，握機處要，人材皆會，國強師壯，政治日新，而成、康之俗可坐致矣，尚何膠擾之雲乎？《斐然集》卷三〇。