《全宋文》----胡氏相关文选    胡志盛整理 [复制链接]

【242】全宋文        卷五四二一  林大中
劾胡兴祖关正孙黄直中状       绍熙三年六月
    兴祖於刑法旨意懵不通晓，四方奏案，假手一断刑法司，每月分己俸以给之。正孙凶险可畏，知嘉州益无绳检。直中贪鄙，侵欺水脚钱，鬻卖渎试。《宋会要辑稿》职官七三之一一〔第五册第四O二二页〕。

【245】全宋文        卷五四九八  朱    熹〔七一〕
与籍溪胡原仲先生
    熹拜覆正字丈丈尊前：熹拜违教席，'忽已月馀，'瞻慕之诚，食息不置。即日秋暑未阑，伏惟秘府清暇，'尊候违止万福。熹侍亲养疾'，幸粗遣，'不烦赐念。但自别後，殊不闻动静。今日拜省二十姑，亦云未得到在所消息，不胜悬想耳。计程月初可到'，今想视事久矣。官居廪食之况不敢问，物情时变，必已了然於胸中矣。“如有用我而将奚先”，此则区区所欲闻也。因来赐书，愿以开示，少紓畎亩之忧。幸甚幸甚！吾道不幸，范丈前月十八日遂不起疾。忧时深切，信道笃诚，世岂复有斯人哉！前此往哭其殡，视其家生理萧然，未知所税。众议葬於渭曲，从其卜居之志，甚善。但闻其家欲居泰宁，似非良计。然伯修乐之，人不得而间也。熹初与元履诸人议，以为居建阳一则便於坟墓，二则便於讲学，三则便於生事，言之甚详，未有见从之意。窃惟范丈平日教诲之谊，未敢默然，故敢复言於左右。伏想一恸之馀，亦当念之至此。因书一提其耳，或能改辙东来，则甚善也。八哥此月亦物故，'
其重不幸如此，可伤！伯逢令侄自崇安径趋邵武，'闻留止数日，想今已行矣。不得一见，甚以为恨。共父数相见否？迎侍乍到，不知为况又如何。旬父後月初可归，到时恐尚留邵武『一』，旦夕亦当归也。山中绝无事，早秔收熟，斗榖售十五钱，'小民无他恙，幸可宁息，谩恐欲知之。熹衰疾幸不作，'气体似亦差胜。向欲得真齐州半夏合固真丹，'不知都下有之否？如可寻访，乞为置得一二两，便中寄示，幸甚！盖病虽小愈，不得不过为隄防也。伯诚仙尉尊兄想非晚可归矣，不敢别状。天气向凉，'伏乞顺时保重，行奋壮猷，以慰人望。越启，不备。《晦庵先生朱文公文集》卷三七。
『一』时恐：原缺，据《正讹》引徐樹铭新本补。

【245】全宋文        卷五四九八  朱    熹〔七一〕
与籍溪胡先生
    熹拜覆正字丈丈尊前：前月附便拜书，不知已达尊视否？自拜违後，一向不闻问。数日前拜省二十姑宜人，蒙出示家问，获闻详实，深以为喜。承尝有赐书，然亦未拜领也。即日秋气澄明，伏惟尊候动止万福。熹奉亲养疾，幸安田里，不敢上勤纪录。但里中秋来阙雨，此数日来晚稻秀而将实，尤觉焦渴为患；方议祈祷，谩恐欲知。范丈卜以重阳日葬，近得伯崇书，令为处葬礼一二变节，一日为检阅，今日方略定矣。远地，不得求正於丈丈。及有为撰圹中志石文，并俟他日请教『一』。倦甚，拜书不能详。范家事於共父书中言之颇子细，乞转询之也。熹前书所议谋居一事，与前日所见家问中意偶合，此事势难复与，盖其家已目元履与熹为伯崇之党矣，可叹之甚！然不能息意者，政以范丈平日教诲之德不敢忘耳，得丈丈因书告语之，甚善。秋已向深，江上消息如何？得且平善，甚幸；然愚意反以为忧，盖今出师防戍，转输科敛所不能免，闻沿江海州县已骚然矣。岁岁如此，何以支吾？此不待雨兵相加而坐受弊之势也。前日刘子源来此，道岭上拜别所闻诲言，以为必极论天下事，至於慷慨洒涕，有以见仁人之心不能忘世如此。近又见共父家兵士说丈丈至彼耳听渐聪，天其或者将一试大儒之效乎？闻之喜而不寐，伏计必有规模素定於胸中。窃谓天下形势如前所云者，亦当路所不可不知也。救之之术，独在救其本根而已。若随其变而一一应之，则其变无穷，岂可胜救也哉？而所谓救其本根之术，'不过视天下人望之所属者，举而用之，使其举措用舍必当於人心，则天下之心翕然聚於朝廷之上，其气力易以鼓动。如赢病之人，鍼药所不能及，炳其丹田气海，则气血萃於本根而耳目手足利矣。不审丈丈以为如何？因笔不觉及此。灯下作书，目力方倦，极草草不如法，伏乞尊察。未拜侍间，伏乞保重，以俟休命。中秋前一日，谨拜启，不备。熹拜覆。《晦庵先生朱文公文集》卷三七。又见《名臣言行录》外集卷一一，《宋元学案补遗》卷四三。
    『一』宋浙本“教”下有“可口”二字。

【246】全宋文        卷五五一六  朱    熹〔八九〕
答胡广仲
    钦夫未发之论诚若分别太深，然其所谓无者，非谓本无此理，但谓物欲交引，无复澄静之时耳。熹意窃恐此亦随人禀赋不同，性静者须或有此时节。但不知敬以主之，则昏愦驳杂，不自觉知，终亦必亡而已矣。故程子曰：“敬而无失乃所以中”，此语至约，是真实下功夫处。愿於日用语默动静之间试加意焉，当知其不妄矣。近来觉得“敬”之一字真圣学始终之要，向来之论谓必先致其知然後有以用力於此，疑若未安。盖古人由小学而进於大学，其於洒扫应对进退之间，持守坚定，涵养纯熟，固已久矣。是以大学之序，特因小学已成之功而以格物致知为始。今人未尝一日从事於小学，而曰必先致其知然后敬有所施，则未知其以何为主而格物以致其知也。故程子曰：“入道莫如敬，未有能致知而不在敬者。”又论敬云：“但存此久之，则天理自明。”推而上之，凡古昔圣贤之言，亦莫不如此者。试考其言而以身验之，则彼此之得失见矣。《晦庵先生朱文公文集》卷四二。又见《古今图书集成》学行典卷一三二。

【246】全宋文        卷五五一六   朱    熹〔八九〕
答胡广仲
    《太极图》旧本极荷垂示，然其意义终未能晓。如阳静在上而阳动在下，黑中有白而白中无黑，及五行相生先後次序，皆所未明。而来谕以为太极之妙不可移易，是必知其说矣。更望子细指陈所以为太极之妙而不可移易处以见教，幸甚幸甚！
  解释文义，使各有指归，正欲以语道耳。不然，则解释文义将何为邪？今来谕有云：“解释文义则当如此，而不可以语道”，不知如何立言而後可以语道也？仁义之说，'顷答晦叔兄已详。今必以为仁不可对义而言，则《说卦》《孟子》之言皆何谓乎？来渝又云：“仁乃圣人极妙之机”，此等语亦有病。但看圣贤言仁处还曾有一句此等说话否？来谕又谓动静之外别有不与动对之静，不与静对之动，此则尤所未谕。“动静” 二字相为对待，不能相无，乃天理之自然，非人力之所能为也。若不与动对，'则不名为静；不与静对，则亦不名为动矣。但众人之动则流於动而无静，众人之静则沦於静而无动，此周子所谓“物则不通”者也。惟圣人无人欲之私而全乎天理，是以其动也，静之理未尝亡，其静也，动之机未曾息。此周子所谓“神妙万物”者也。然而必曰主静云者，'盖以其相资之势言之'，则动有资於静，而静无资於动。如乾不专一则不能直遂，'坤不翕聚则不能发散，'龙蛇不蛰则无以奋，'尺蠖不屈则无以伸，亦天理之必然也。来谕又有动则离性之说，'此尤所未谕。盖人生而静虽天之性'，感物而动，亦性之欲。若发而中节，欲其可欲，则岂尝离夫性哉？惟夫众人之动动而无静'，则或失其性耳。故文定《春秋传》曰：“圣人之心感物而动”，《知言》亦云：“静与天同德'，动与天同道”。皆未尝有圣人无勤之说也。却是後来分别“感物而通”， “感物而动” 意意迫切'，生出许多枝节。而後人守之太过，费尽气力，百种安排'，几能令臧三耳矣。然甚难而实非，恐不可不察也。
    《知言》“性之所以一”，初见一本无“不”字，'後见别本有之，'尚疑其误。继而遍考此书前後说颇有不一之意，如“子思子曰” 意是也。故恐实谓性有差别，'遂依别本添入“不”字。今既遗稿无之，则当改正。但其它说性不一处，愈使人不能无疑耳。昨来《知言疑义》中已论之，'不识高明以为然否？上蔡虽说明道先使学者有所知识，却从敬入，'然其记二先生语，'却谓未有致如而不在敬者。又自云：“诸君不须别求见处，但敬与穷理则可以入德矣。”二先生亦言根本须先培擁，'然後可立趋向。又言庄整齐肃，久之则自然天理明。五峰虽言知不先至则敬不得施，然又云格物之道必先居敬以持其志，此言皆何谓邪？熹窃谓明道所谓先有知识者，'只为知邪正、识趋向耳'，未便遽及知至之事也。上蔡、五峰既推之太过，而来喻又谓“知”之一字便是圣门授受之机，'则是因二公之过而又过之。试以圣贤之言考之，似皆未有此等语意，却是近世禅家说话多如此。若必如此，则是未知已前可以怠慢放肆，无所不为，而必若曾子一唯之後，然後可以用力於敬也。此就之行，於学者日用工夫大有所书，恐将有谈玄说妙以终其身而不及用力於敬者，非但言语之小疵也。上蔡又论横渠以礼教人之失，故其学至於无传。据二先生所论，'却不如此。盖曰“子厚以礼教学者最善，使人先有所据守。但讥其说清虚一大，使人向别处走，不如且道敬耳。此等处上蔡说皆有病，如云正容谨节外面威仪，非礼之本，尤未稳当。子文文子，《知言疑议》亦已论之矣『一』。僭冒不韪，深以愧惧。但讲学之际务求的当，'不敢含糊，不得不尽言耳。《晦庵先生朱文公文集》卷四二。又兄《古今图书集成》学行典卷七二、九七、一六九，《宋元学案补遗》卷四二。
   『一』议：宋闽、浙本皆同，《正讹》改作“义”

答胡广仲
    知仁之说，前日答晦叔书已具论之。今细观来教谓释氏初无观过功夫，不可同日而语，则前书未及报也。夫彼固无观过之功矣，然今所论亦但欲借此观过，'而知观者之为仁耳。则是虽云观过，而其指意却初不为迁善改过、求合天理设也。然则与彼亦何异邪？尝闻释氏之师有问其从者曰：“汝何处人？”对曰：“幽州。”曰：“汝思彼否，”曰：“常思。”曰：“何思，”曰：“思其山川城邑、人物车马之盛耳。”其师曰：“汝试反思，思底还有许多事否？”今所论因观过而识观者，其切要处正与此同。若果如此，则圣人当时自不必专以观过为言。盖凡触目遇事，无不可观，而已有所观『一』，亦无不可因以识观者而知夫仁矣。以此讥彼，是何异同浴而讥裸裎也耶？人欲非性之语，此亦正合理会。熹窃渭天理固无对，然既有人欲，即天理便不得不与人欲为消长。善亦本无对，然既有恶，即善便不得不与恶为盛衰。譬如普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣，此本岂有对哉？至於晋有五胡，唐有三镇，则华夷、逆顺不得不相与为对矣。但其初则有善而无恶，有天命而无人欲耳。龟山之意，正欲於此毫厘之间剖判分析，使人於克己复礼之功便有下手处。如孟子道性善只如此说，亦甚明白慤实，不费心力。而《易传》《大有》卦、《遗书》第二十二篇﹝棣问孔孟言性章﹞。论此又极分明，是皆天下之公理，非一家所得而私者。愿虚心平气，勿以好高为意，毋以先入为主，而熟察其事理之实於日用之间，则其得失从违不难见矣。盖谓天命为不囿於物可也，以
为不囿于善，则不知天之所以为天矣。谓恶不可以言性可也，以为善不足以言性，则不知善之所自来矣。《知言》中此等议论与其他好处自相矛盾者极多，却与告子、扬子、释氏、苏氏之言几无以异。昨来所以不免致疑者，正为如此。惜乎不及供洒扫於五峰之门而面质之，故不得不与同志者讲之耳。亦闻以此或颇得罪於人，然区区之意只欲道理分明，上不负圣贤，中不误自己，下不迷後学而已，它固有所不得而避也。《晦庵先生朱文公文集》卷四二。又见《古今图书集成》学行典卷九七。
『一』已：淳熙本作“凡”。

【246】全宋文        卷五五一六   朱    熹〔八九〕
答胡广仲
    伊川先生曰：“天地储精，得五行之秀者为人。其本也真而静，其未发也五性具焉，曰仁、义、礼、智、信。形既生矣，外物触其形而动於中矣，其中动而七情出焉，曰喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲。情既炽而益荡'，其性凿矣。熹详味此数语，与《乐记》之说指意不殊。所谓静者，亦指未感时言尔。当此之时'，心之所存浑是天理，'未有人欲之伪，故曰“天之性”及其感物而动，则是非真妄自此分矣。然非性则亦无自而发，'故曰“性之欲”。 “动”字与《中庸》“发”字无异，而其是非真妄特决於有节与无节、中节与不中节之间耳。来教所谓“正要此处识得真妄”是也。然须是平日有涵养之功'，临事方能识得。若茫然都无主宰，事至然後安排，则已缓而不及於事矣。至谓“静”字所以形容天性之妙，'不可以动静真妄言，'则熹却有疑焉。盖性无不该，动静之理具焉。若专以静字形容，则反偏却性字矣。《记》以静为天性，'只谓未感物之前，'私欲未萌，浑是天理耳，不必以静字为性之妙也。真妄又与动静不同'，性之为性，'天下莫不具焉，但无妄耳。今乃欲并与其真而无之，此韩公道无真假之言所以见议於明道也。伊川所谓其本真而静者，“真”“静” 两字亦自不同。盖真则指本体而言，静则但言其初未感物耳。明道先生云：“人生而静之上不容说'，纔说性时便已不是性矣。”盖人生而静只是情之未发，但於此可见天性之全，'非真以静状性也。愚意如此，未知中否？《晦庵先生朱文公文集》卷四二。又见《古今图书集成》学行典卷四七。

【246】全宋文        卷五五一六   朱    熹〔八九〕
答胡广仲
    熹承谕向来为学之病，足见高明所进日新之盛。一方後学，蒙惠厚矣。然以熹观之，则恐犹有所未尽也。盖不务涵养而专於致知，此固前日受病之原；而所知不精，害於涵养'，又今日切身之病也『一』。但欲守今日之所知而加涵养之功以补其所不足，窃恐终未免夫有病，而非所以合内外之道。必也尽弃今日之所已知而两进夫涵养格物之功焉 ，则庶乎其可耳。盖来书所论，皆前日致知之所得也，而其病有如左方所陈者，伏惟幸垂听而图之。
夫太极之旨，周子立象於前，为说於後'，互相发明'，平正洞达，绝无毫发可疑。而旧传图、说皆有缪误，幸其失於此者犹或有存於彼，是以向来得以参互考证，改而正之。凡所更改『二』，皆有据依，非出於己意之私也。〔旧本图子既差。而说中“静而生阴”， “静”下多一“极”字，亦以图及上下文意考正而削之矣。〕若如所论，必以旧图为据而曲为之说，意则巧矣。然既以第一圈为阴静，第二圈为阳动'，夫所谓太极者果安在耶？又谓先有无阳之阴，後有兼阴之阳，则周子本说初无此意，而天地之化似亦不然。且程子所谓无截然为阴为阳之理，即周子所谓互为其根也。程子所谓升降生杀之大分不可无者，即周子所谓分阴分阳也。两句相须，其义始备。故二夫子皆两言之'，未尝偏有所废也。今偏举其一，而所施又不当其所，且所论先有专一之阴，後有兼体之阳，是乃截然之甚者，此熹之所疑者一也。“人生而静，天之性”者，言人生之初，未有感时便是浑然天理也。“感物而动，性之欲”者，言及其有感，便是此理之发也。程子於《颜子好学论》中论此极详，但平心易气，熟玩而徐思之，自当见得义理明白稳当处，不必如此强说，枉费心力也。程子所谓常理不易者'，亦是说未感时理之定体如此耳，非如来谕之云也。此熹之所疑者二也。《知言疑义》所谓“情亦天下之达道”。此句诚少曲折，然其本意却自分明。今但改云“情亦所以为天下之达道也”，蓄意曲折备矣。盖非喜怒哀乐之发，则无以见其中节与否；非其发而中节，则又何以谓之和哉？心主性情，理亦晓然。今不暇别引证据『三』，但以吾心观之，未发而知觉不昧者，岂非心之主乎性者乎？已发而品节不差者'，非心之主乎情者乎？心字贯幽明、通上下，无所不在，不可以方体论也。今曰“以情为达道，则不必言心矣”。如此则是专以心为已发，如向来之说也。然则谓未发时无心可乎？此义程子答吕博士最後一书说已分明『四』，今不察焉而必守旧说之误。此熹之所疑者三也。性善之善不与恶对，此本龟山所闻於浮屠常总者，宛转说来，似亦无病。然谓性之为善未有恶之可对则可，谓终无对则不可。盖性一而已，既曰无有不善，则此性之中无复有恶与善为对亦不待言而可知矣。若乃善之所以得名，是乃对恶而言。其曰性善，是乃所以别天理於人欲也。天理人欲虽非同时并有之物，然自其先後、公私、邪正之反而言之，亦不得不为对也。今必谓别有无对之善，此又熹之所疑者四也。《中庸》鄙说诚有未当，然其说之病正在分晓太过，无复馀味，以待学者涵泳咀嚼之功。而来谕反谓未曾分晓说出『五』，不知更欲如何，乃为分晓就出耶？天命之性不可形容，不须赞叹，只得将它骨子实头处说出来，乃於言性为有功。故熹只以仁、义、礼、智四字言之，最为端的。“率性之道”，便是率此之性，无非是道，亦离此四字不得。如程子所谓“仁，性也，孝悌是用也。性中只有仁、义、礼、智而已，曷尝有孝弟来？”此语亦可见矣。盖父子之亲、兄弟之爱固性之所有，然在性中只谓之仁，而不谓之父子兄弟之道也。君臣之分、朋友之交亦性之所有，然在性中只谓之义，而不谓之君臣朋友之道也。推此言之，曰礼曰智，无不然者。盖天地万物之理无不出於此四者。今以此为倒说，而反谓仁义因父子君臣而得名，此熹之所疑者五也。中和体用之语，亦只是句中少曲折耳。盖中者所以状性之德而形道之体，和者所以语情之正而显道之用。熹前说之失，便以中和为体用，则是犹便以方圆为天地也。近已用此意改定旧语。如来谕所疑，却恐未然。又云中自过不及而得名，此亦恐说未发之中不著。此熹之所疑者六也。至於仁之为说，昨两得钦夫书，诘难甚密，皆已报之。近得报云却已皆无疑矣。今观所论，大概不出其中者，更不复论。但所引《孟子》“知觉”二字，却恐与上蔡意旨不同。盖孟子之言知觉，谓知此事、觉此理，乃学之至而知之尽也。上蔡之言知觉，谓识痛庠、能酬酢者，乃心之用而知之端也。二者亦不同矣。然其大体皆智之事也。今以言仁，所以多矛盾而少契合也。愤骄险薄，岂敢辄指上蔡而言？但谓学者不识仁之名义，又不知所以存养，而眼眉努眼，说知说觉者，必至此耳。〔如上蔡词气之间亦微觉少些小温粹，恐亦未必不坐此也〕。夫以“爱”名仁固不可，然爱之理则所谓仁之体也。天地万物与吾一体，固所以无不爱，然爱之理则不为是而有也。须知仁、义、礼、智四字一般，皆性之德，乃天然本有之理，无所为而然者。但仁乃爱之理，生之道『六』，故即此而又可以包夫四者，所以为学之要耳。细观来谕，似皆未察乎此，此熹之所疑者七也。〔晦叔书中论此大略与吾丈意同，更不及别答，只乞转以此段呈之。大抵理会“仁”字须并“义”、 “礼”、 “智”三字通看，方见界分分明，血脉通贯。近世学者贪说“仁”字而忽略三者，所以无所据依，卒并与“仁”字而不识也〕。夫来教之为此数说者，皆超然异於简册见闻之旧，此其致知之功亦足以为精矣。然以熹之所疑考之，则恐求精之过而反失之於凿也。大抵天下事物之理亭当均平，无无对者，唯道为无对。然以形而上下论之，则亦未尝不有对也。盖所谓对者，或以左右，或以上下，或以前後，或以多寡，或以类而对，或以反而对，反复推之，天地之间真无一物兀然无对而孤立者。此程子所以中夜以思，不觉手舞而足蹈也。究观来教，条目固多，而其意常主於别有一物之无对，故凡以左右而对者则扶起其一边，以前後而对者则截去其一段。既强加其所主者以无对之贵名，而於其所贱而列於有对者又不免别立一位以配之，於是左右偏枯，首尾断绝，位置重叠『七』，条理交併。凡天下之理势，一切畸零赘剩，侧峻尖斜，更无齐整平正之处。凡此所论阴阳、动静、善恶、仁义等说，皆此一模中脱出也。常安排此箇意思规模横在胸中，窃恐终不能到得中正和乐、广大公平底地位。此熹所以有“所知不精害於涵养”之说也。若必欲守此，而但少加涵养之功，别为一事以辅之於外，以是为足以合内外之道，则非熹之所敢知矣。要须脱然顿舍旧习，而虚心平气，以徐观义理之所安，则庶乎其可也。仰恃知照，不鄙其愚，引与商论，以求至当之归，敢不罄竭所怀，以求博约。盖天下公理非一家之私，傥不有益於执事之高明，则必有警乎熹之浅陋矣。《晦庵先生朱文公文集》卷四二。又见《周濂溪集》卷二，《太极发明》卷一，《古今图书集成》学行典卷四七。
『一』身：淳熙本作“己”。
『二』改：右引作“易”。
『三』引：右引作“寻”。
『四』已：右引作“得”。
『五』反：原作“及”， 据右引及宋浙本改。
『六』淳熙本“生”上多一“生”字。
『七』位置：淳熙本作“名位”。

【246】全宋文        卷五五一六   朱    熹〔八九〕
答胡广仲
久不闻问，向仰良深。即日秋凉，伏惟燕居味道神相，尊候万福。熹哀苦不死，忽见秋序，触绪伤割，不能白堪。时来坟山，幸有一二朋友温绎旧闻，且尔遣日，实则不若无生之愈也。钦夫召用，甚慰人望。但自造朝，至今未收书。传闻晦叔且归，亦久未至，使人悬情耳。吾丈比来观何书？作何功夫？想所造日益高明，恨无从质问。向尝附便寄呈与钦夫、择之两书，不审於尊意云何？有未中理，幸赐指诲。此书附新清远主簿杨子直方，因其入广西，取道岳前，属使求见。渠在此留几两月，讲会稍详，此间动静可问而知。其人笃志於学，朋友间亦不易得也。恐其或欲寓书，告为寻便遣来，幸甚幸甚！今日当还家，临行草草布此，不能它及。邈无承教之期，惟冀以时珍卫，千万幸甚！
    熹再拜上问阁政孺人：伏惟懿候万福，郎娘均庆。伯逢兄不及拜状，昨郑司法行，已尝寓书矣，不知达否？子直亦欲求见，幸遣人导之。并及此意，此委勿外。熹再拜上问。
    昨承季立兄慰问，欲具疏上谢，又恐子直之行缭绕，反致稽缓。旦夕还家，作书附子飞处，未必不先达也。熹又覆。《晦庵先生朱文公文集》卷四二。又见《古今图书集成》学行典卷九七。

【246】全宋文        卷五五二六   朱    熹〔九九〕
答胡宽夫
    示喻疑义数条，足兄别後进学之笃，甚慰甚慰。大概如此看，更须从浅近平易处理会，应用切身处体察，渐次接续，勿令间断，久之自然意味浃洽，伦类贯通。切不可容易躁急，厌常喜新，专拣一等难理会、无形影底言语暗中想像，杜撰穿凿，枉用心神，空费日力；更勿与人辨论释氏长短，自家未有所见，判断它不得。况废却自家合做底紧切工夫，却与人争一场闲口舌，有损无益，尤当深戒也，主一之功，学者用力切要处，承於此留意，甚善。但其它推说似太汗漫，多病痛。以熹观之，似不必如此。只就如今做书会处理会，便见渐次。大抵自家所看文字及提督学生工夫皆须立下一定格目，格目之内，常切存心；格目之外，不要妄想。〔如看《论语》，今日看到此段，即专心致意只看此段。後段
虽好，且未要看。直待此段分晓，说得反复不差，仍且尽日玩味。明日却看後段。日用凡事皆如此，以类推之可见。不然，虽是好事，亦名妄想〕。此主一之渐也。若不如此，方寸之间顷刻之际千头万绪，卒然便要主一，如何按伏得下？试更思之。“我不欲人之加诸我，吾亦欲无加诸人，”与子思所谓“施诸己而不愿，亦勿施於人”，此言且只各就本句中体味践履，久之纯熟，自见浅深。今亦不须强分别也。大抵学者之患在於好谈高妙，而自己脚根却不点地。正所谓道在迩而求诸远，事在易而求诸难也。《大学》解想亦看未到，四哥又自有日裸，不欲妨它。〔教人者须常存此心〕。郭子和《中庸》顷曾见之，切不可看，看著转迷闷也。其它所欲文字，合用者前已附去，其他非所急者更不上内，想自晓此意。千万息却此心，且就日课中逐些理会，愨寅践履，方有意味。千万千万。後生辈诵书亦如吾人讲学，只是量力，不要贪多。仍须反覆熟读，时时温习，是要法耳。《晦庵先生朱文公文集》卷四五。又见《朱子论学切要语》卷一。

【247】全宋文        卷五五三一  朱    熹〔一O四〕
  答胡伯逢
    赤子之心固无巧伪，但於理义未能知觉，浑然赤子之心而己。大人则有知觉扩充之功，而无巧伪安排之凿，'故曰不失赤子之心。著箇“不失”字，便是不同处。南轩所说固善，然必谓从初不失，此恐太拘。既失而反之，却到此地位，亦何书其为不失乎？《晦庵先生朱文公文集》卷四六。

【247】全宋文        卷五五三一  朱    熹〔一O四〕
答胡伯逢
    男女居室，人事之至近，而道行乎其间，此君子之道所以费而隐也。然幽闇之中，袵席之上，'人或亵而慢之，则天命有所不行矣。此君子之道所以造端乎夫妇之微密，而语其极则察乎天地之高深也。然非知几慎独之君子，其孰能体之？《易》首於《乾》、《坤》而中於《咸》、《恒》『一』，《礼》谨大昏，而《诗》以《二南》为正始之道，其以此欤。《知言》亦曰“道存乎饮食男女之事，'而溺於流者不知其精”。又曰“接而知有礼焉，交而知有道焉，惟敬者能守而不失耳。”亦此意也。《晦庵先生朱文公文集》卷四六。又见《古今图书集成》家范典卷八三、学行典卷九三。
    『一』中：疑当作“终”。

【247】全宋文        卷五五三一  朱    熹〔一O四〕
答胡伯逢
    昨承喻及知仁之说，极荷开晓之详。然愚意终觉未安。来论大抵事以自知自治为说，'此诚是也。然圣人之言有近有远，有缓有急。《论语》一书，言知人处亦岂少耶？大抵读书须是虚心平气，优游玩味，余观圣贤立言本意所向如何，然後随其远近浅深、轻重缓急而为之说，如孟子所谓以意逆志者，庶乎可以得之。若便以吾先入之说横於胸次，而驻率圣贤之言以从己意，设使义理可通，已涉私意穿凿而不免於郢书燕说之诮；况又义理窒碍，亦有所不可行者乎。窃观来教所谓“苟能自省其偏，则善端已萌。此圣人指示其方，使人自得，必有所觉知，然後有地可以施功而为仁”者，亦可谓非圣贤之本意而义理亦有不通矣。熹於晦叔、广仲书中论之已详者，今不复论。请因来教之言而有以明其必不然者。昔明道先生尝言，凡人之情易发而难制者，惟怒为甚。能於怒时遽忘其怒而观理之是非，亦可以见外诱之不足恶，'而於道亦思过半矣。若如来教之云，则自不必忘其怒而观理之是非，第即夫怒而观夫怒，'则吾之善端固已萌焉而可以自得矣。若使圣贤之门已有此法，则明道岂故欲拾夫径捷之涂而使学者支离迂缓以求之哉？亦以其本无是理故尔。且孟子所谓“君子深造之以道，欲其自得之”者，正谓精思力行，从容涵泳之久，而一日有以泮然於中，此其地位亦已高矣。今未加克复为仁之功，但观宿昔未改之过，宜其方且悔惧愧赧之不暇，不知若何而遽能有以自得之邪？有所知觉然後有地以施其功者，'此则是矣。无“觉知”二字，所指自有浅深。若浅言之，则所捐觉知者亦曰觉夫天理人欲之分而已。夫有觉於天理人欲之分，然後可以克己复礼而施为仁之功，此则是也。今连上文读之而求来意之所在，则所谓觉知者乃自得於仁之谓矣。如此则“觉”字之所指者已深，非用力於仁之久，'不足以得之，'不应无故而先能自觉，'却於既觉之後方始有地以施功也。观孔子所以告门弟子，莫非用力於仁之实事，而无一言如来谕所云“指示其方，使之自得”者。岂子贡、子张、樊迟之流皆已
自得於仁，而既有地以施其功邪？其亦必不然矣。然熹前说其间亦不能无病，〔如云为仁浅深之验，观人观己之说，'皆有病〕。以今观之，自不必更为之说。但以伊川、和靖之说明之，则圣人之意坦然明白，更无可疑处矣。《晦庵先生朱文公文集》卷四六。

【247】全宋文        卷五五三一  朱    熹〔一O四〕
答胡伯逢
    《知言》之书，用意深远，'析理精微'，岂末学所敢轻议？向辄疑之，自知已犯不韪之罪矣。兹承诲喻，尤切愧悚。．但鄙意终有未释然者。知行先後，'已具所答晦叔书中，其说详矣。乞试取观，可见得失也。至於性无善恶之说，'则前后论辨不为不详。近又有一书与广仲丈论此，尤详於前。〔因龟山《中庸》首章而发，'及引《易传》《大有》卦及《遗书》第二十二卷者〕。此外盖已无复可言者矣。然既蒙垂谕，反复思之，似亦尚有一说，今请言之。盖孟子所谓“性善”者，以其本体言之，仁、义、礼、智之未发者是也。〔程子曰“「止於至善」，「不明乎善」'，此言善者，义理之精微，无可得而名，姑以‘至善’ 目之”是也。又曰“人之生也，'其本真而静。其未发也，'五性具焉，仁、义、礼、智、信” 〕，所谓“可以为善”者，以其用处言之，四端之情发而中节者是也。〔程子曰“「继之者善」，此言善却言得轻。但谓继斯道者莫非善也，不可谓恶”是也〕。盖性之与情虽有未发已发之不同，然其所谓善者则血脉贯通，初未尝有不同也。〔程子曰：“喜怒哀乐未发，'何尝不善？发而中节，则无往而不善”是也〕。此孟子道性善之本意，伊洛诸君子之所传而未之有改者也。《知言》固非以性为不善者，窃原其意，盖欲极其高远以言性，而不知名言之失反陷性於摇荡恣睢、驳杂不纯之地也。〔所谓极其高远以言性者，以性为未发，以善为已发，而惟恐夫已发者之混夫未发者也。所谓名言之失者，'不察乎至善之本然，而槩谓善为已发也。所谓反陷性於摇荡恣睢、驳杂不纯之地者，既於未发之前除却“善”字，即此“性”字便无著实道理，只成一箇空虚底物，随善随恶，无所不为。所以有“发而中节，然後为善；发不中节，'然後为恶”之说。又有“好恶性也，君子好恶以道，小人好恶以己”之说。是皆公都子所问'，告子所言，而孟子所辟者，已非所以言性矣。又其甚者，至谓天理人欲同体异用，则是谓本性之中已有此人欲也。尤为害理，不可不察〕。窃意此等偶出於前辈一时之言，非其终身所守，不可易之定论。今既未敢遽改，则与其争之而愈失圣贤之意、违义理之实，似不若存而不论之为愈也。知仁之说，亦已累辨之矣。大抵如尊兄之说，'刖所以知之者甚难而未必是，而又以知仁、为仁为两事也。〔所谓观过知仁，因过而观，'因观而知，'然後即夫知者而谓之仁，其求之也崎岖切促，不胜其劳，而其所谓仁者，乃智之端也，非仁之体也。且虽如此，而亦旷然未有可行之实，'又须别求为仁之方，然後可以守之。此所谓知之甚难而未必是，又以知与为为两事者也〕。如熹之言，'则所以知之者虽浅而便可行，而又以知仁、为仁为一事也。〔以名义言之，仁特爱之未发者而已。程子所谓“仁，'性也；爱，情也。又谓“仁，性也；孝弟，用也”此可见矣。其所谓“岂可专以爱为仁”者，'特谓不可指情为性耳，'非谓仁之典爱了无交涉，如天地冠屦之不相近也。而或者因此求之太过，便作无限玄妙奇特商量。此所以求之愈工而失之愈远。如或以觉言仁，是以知之端为仁也。或以是言仁，是以义之用为仁也。夫与其外引智之端、义之用而指以为仁之体，则孰若以爱言仁，犹不失为表里之相须而可以类求也哉？故愚谓欲求仁者，先当大概且识此名义气象之彷佛与其为之之方，然後就此慤实下功，尊闻行知以践其实，则所知愈深而所存益熟矣。此所谓知之甚浅而便可行，又以知与为为一事者也〕。不知今将从其难而二者乎？将从其易而一者乎？以此言之，则两家之得失可一言而决矣。来教又谓方论知仁'，不当兼及不仁。夫观人之过而知其爱与厚者之不失为仁，则知彼忍而薄者之决不仁，如明暗黑白之相形，一举目而两得之矣。今乃以为节外生枝，则夫告往知来、举一反三、闻一知十者，皆适所以重得罪於圣人矣。窃谓此章只合依程子、尹氏之说，不须别求玄妙，反失本指也。直叙胸臆，不觉言之太繁，伏惟高明财挥其中。幸甚幸甚！《晦庵先生朱文公文集》卷四六。


【248】全宋文      卷五五五四  朱    熹〔一二七〕  
答胡季履     大壮
    向来虽幸一见，然忽忽於今，已二十馀年矣。时於朋友间得窥佳句『一』，足以兄所存之一二。顾未得会面为歉耳。今承惠问，荷意良勤。区区每患世衰道微，士不知学，其溺於卑陋者固无足言，其有志於高远者又或鹜於虚名而不求古人为己之实，是以所求於人者甚重而所以自任者甚轻。每念圣人乐取诸人以为善之意，意其必有非苟然者，恨不得与贤者共详之也。季随明敏，朋友中少见其比。自恨衰堕，岂足以副其远来之意？然亦不敢虚也。归日当相与讲之，有所未安，却望见告，得以反复为幸。昆仲家学门庭非他人比，而区区所望又特在於其实而不在於名，愿有以深察此意也。《晦庵先生朱文公文集》卷五三。又见《古今图书集成》学行典卷九八。
『一』友：宋浙本作“从”。

【248】全宋文      卷五五五四  朱    熹〔一二七〕
答胡季随     大时
    《易传》平淡缜密，极好看，然亦极难看。大抵讲学须先有一入头处，方好下工夫。昨见文叔处所录近文，恐看得文字未子细，无意味也。不必远求，但看《知言》是下多少工夫？不如此散漫泛说，无归宿也。龟山《易》旧亦有写本，此便不甚的，未暇检寻奉寄。不知詹丈所举不同者何事？因风详谕，此等处正好商榷也。道理无形影，唯因事物言语乃可见得是非，理会极子细，即道理极精微。古人所谓物格知至者，不过是就此下功夫。近日学者说得太高了，意思都不確实，不曾见理会得一书一事彻头彻尾，东边绰得几句，西边绰得几句，都不曾贯穿浃洽。此是大病，有志之士尤不可以不深戒也。《晦庵先生朱文公文集》卷五三。又兄《古今图书集成》经籍典卷七八、学行典卷七五，《朱子论学切要语》卷一。

【248】全宋文      卷五五五四  朱    熹〔一二七〕
答胡季随
    熹杜门衰病如昔，但觉日前用力泛滥，不甚切己，方与一二学者力加鞭约，为克己求仁之功，亦粗有得力处也。《易传》且熟读，未论前圣作《易》本指，且看得程先生意思，亦大有益，不必更杂看。大抵先儒於《易》之文义多不得其纲领，虽多看亦无益。然此一事卒难尽说，不若且看《程传》，道理却不错也。所论文定专治《春秋》，而於诸书循环诵读，以为学者读书不必彻头彻尾，此殊不可晓。既曰文定读《春秋》彻头彻尾，则吾人亦岂可不然？且又安知其於他书少日已尝反复研究，得其指归，至於老年，然後循环泛读耶？若其不能，亦是读得《春秋》彻头彻尾，有得力处，方始汎读诸书，有归宿处。不然，前辈用心笃时，决不如今时後生贪多务得，涉猎无根也。前书鄙论，更望熟究。其说虽陋，然却是三四十年身所亲历、今日粗於文义不至大段差错之效，恐非一旦卒然立论所可破也。若如来谕，不能俟其彻头彻尾，乃是欲速好径之尤，此不可不深省而痛革之也。熹於《论》、《孟》、《大学》、《中庸》一生用功，粗有成说，然近日读之，一二大节目处犹有蓼误。不住修削，有时随手又觉病生。以此观之，此岂易事？若只恃一时聪明才气，略看一过，便谓事了，岂不轻脱自误之甚耶？吕伯恭尝言，道理无穷，学者先要不得有自足心，此至论也，幸试思之。南轩文集方编得略就，便可刊行。最好是奏议文字及往还书中论时事处，确实痛切，今却未敢编入。异时当以奏议自作一书，而附论事书尺於其後，勿令广传。或世俗好恶稍衰，乃可出之耳。《晦庵先生朱文公文集》卷五三。又见《古今图书集成》经籍典卷七八、学行典卷九三。

  【248】全宋文      卷五五五四  朱    熹〔一二七〕
答胡季随
      《易传》明白，无难看处。但此是先生以天下静多道理散入六十四卦、三百八十四爻之中，将作《易》看，即无意味。须将来作事看，即句句字字有用处耳。《诗》六义，本文极明白，而自注疏以来汩之，如将已理之丝重加棼乱。近世诸老先生亦殊不觉，不知何故如此。中间有答潘恭叔问说此甚详，可更扣之，当见曲折。盖不如此，即六义之名无所用之，当时自不必分别，祗益纷拏，无补於事。近修《诗》说，别有一段，今录去。大概亦与前说相似，恐或可参照耳。学问大头绪固要商量，而似此枝节合理合者亦不为少。未得面论，徒增耿耿。《晦庵先生朱文公文集》卷五三。又见《古今图书集成》经籍典卷七八。

【248】全宋文      卷五五五四  朱    熹〔一二七〕
答胡季随
所示诸书，似於《中庸》本文不曾虚心反覆详玩，章句之所绝、文义之所指尚多未了，而便欲任意立说，'展转相高，'故其说支蔓缠绕，了无归宿。莫若且就本文细看，觉得章断句绝，文理分明，即圣人指意所在与今日用力之方不待如此纷拏辨说而思已过半矣。恭叔所论『一』，似是见得熹旧说而有此疑『二』。疑得大概有理'，但曲折处有未尽耳。当时旧说诚为有病，後来多已改定矣。大抵其言“道不可离'，可离非道，是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，乃是彻头彻尾，无时无处不下工夫，欲其无须臾而离乎道也。〔不睹不闻与“独”字不同，乃是言其戒惧之至，无适不然。虽是此等耳目不及无要紧处'，亦加照管。如云听於无声，视於无形，非谓所有闻见处却可图略『三』，而特然於此加功也〕。又言“莫见乎隐，莫显乎微，故君子谨其独”，乃是上文全体工夫之中，见得此处是一念起处，万事根原，又更紧切，故当於此加意省察，欲其自隐而见，自微而显，皆无人欲之私也。〔观两“莫”字，即见此处是念虑欲萌而天理人欲之几，最是紧切，尤不可不下工处。故於全体工夫之中，就此更加省察。然亦非必待其思虑已萌而後别以一心察之'，盖全体工夫既无间断，'即就此处略加提撕，便自无透漏也〕。此是两节，文义不同，详略亦异。前段中间著“是故”。後段中间又著“故”字，各接上文以起下意。前段即卒章所谓“不动而敬，不言而信”，後段即卒章所谓“内省不疚，无恶於志”，文义条理大小甚明。从来说者多是不察，将此两段只作一段相缠绕说了『四』，'便以戒慎恐惧、不睹不闻为谨独，所以杂乱重复，更说不行。前後只是粗瞒过了，子细理会，'便分疏不下也。又季随云：“纯熟未易言也”，此语恐有病。盖季随意间常说工夫极至之地穷高极远，'决然是不可到。如中间熹说读书须是精熟，季随便云须如文定之於《春秋》方是精熟，'今岂易及？亦是此意。夫谓功夫极至之地如此之高，如此之妙，则是矜己之独能知此而以它人为不知也。以为人不可到，则是己亦甘自处於不能也。如此则凡讲论皆是且做好活说过，其与自谓“吾身不能居仁由义”者虽若有间，然其实亦无以大相远矣。不除此病，窃恐百事放倒，都不到头，非是小失，幸深省而痛矫之也。又云：“方其未至纯熟，天理何尝不可见乎？”此又不看本文本意而逞快斗高、随语生说之过。夫《中庸》本意欲人戒谨恐惧，'以存天理之实而已，'非是教人揣摩想象，以求见此理之影也。伯寿下一“见”字'，已是有病；季随又更节上生枝，'更不复以纯熟自期，'只要就此未纯熟处便见天理，不知见得要作何用？为说至此，去本日远。以言乎经，则非圣贤之本意；以言乎学，则无可用之实功。如此讲论，恐从纷扰，无所稽於闻道入德之效也。其他小节，'各具於所示本条之下，幸更与诸君详评之也。《晦庵先生朱文公文集》卷五三。又见《古今图书集成》经籍典卷二八五。
『一』恭叔：原倒，据宋闽、浙本乙。
『二』得：原缺，据宋浙本补。
『三』有：原缺，据宋固本补。
『四』绕：原缺，据宋浙本补。

答胡季随
戒惧者，所以涵养於喜怒哀乐未发之前『一』；〔当此之时，寂然不动，'只下得涵养功夫。涵养者，'所以存天理也〕。慎独者，所以省察  喜怒哀乐已发之后。〔当此之时，一毫放过，则流於欲矣。判别义利，全在此时。省察者，所以遏人欲也。已发之後，盖指已发之时，封未发而言，故云已发之後〕。不知经意与日用之工是如此否？〔友恭字恭叔〕
此说甚善。
  惟能加涵养之功，则自然有省察之实。〔周椿伯寿〕
此说好，然说未透。
  戒惧乃所以慎独也。涵养、省察之际，皆所当然。未发之前，不容著力，只当下涵养工夫，来教得之。省察於已发之时，此句之病恭叔己言之矣。正所以存天理、遏人欲也『二』，恐不可分。〔一之〕
作两事说则不害於相通，作一事说则重複矣。不可分中却要见得不可不分处，若是全不可分，《中庸》何故重複就作两节？
“已发之後”立语自觉未稳。今欲改作“欲发之时”。然欲发即不属静，不属动，又欲改作“已发之初” 〔友恭〕
作“欲发”是，但亦不是欲发时节别换一心来省察他，只是此箇全体戒惧底略更开眼耳。
戒谨、恐惧、慎独统而言之，虽只是道『三』，都是涵养工夫。分而言之，则各有所指。“独”云者，它人不知，己所独知之时，正友恭所谓已发之初者。不睹不闻，即是未发之前。未发之前，无一毫私意之杂。此处无走作，只是存天理而已，未说到遏人欲处。已发之初，天理人欲由是而分。此处不放过，即是遏人欲，天理之存有不待言者。如此分说自见端的。
此说分得好，然又须见不可分处。如兵家攻守相似，各是一事而实相为用也。
  涵养工夫实贯初终，而未发之前只须涵养『四』，纔发处便须用省察工夫。至於涵养愈熟，则省察愈精矣。
此数句是。
“致中和，天地位，万物育”，若就圣人言之，'圣人能致中和，'则天高地下，万物莫不得其所。如风雨不时，山夷谷埋，皆天地不位；萌者折，胎者阙，'皆万物不育。就吾身言之，'若能於“致”字用工，则俯仰无愧，一身之间，自然和畅矣。
此说甚实。
  极其中，则大经正、大本立而上下位矣。极其和，'则事事物物各得其宜而万物育矣。〔一之〕
此只说得前一截，若圣人不得位，便只得如此。其理亦无亏欠'，但事上有不足尔。
  如尧、汤，不可祸不能致中和，而亦有水旱之災。〔叔恭〕
致中和而天地位、万物育者，常也。尧、汤之事，'非常之变也。大抵致中和自吾一念之间培植推广，'以至於裁成辅相，匡直辅翼，无一事之不尽，方是至处。自一事物之得所区处之合宜，以至三光全'，寒暑平，山不童，泽不涸，飞潜动植各得其性，方是天地位、万物育之实效。盖“致”者，推致极处之名，须从头到尾看，方见得极处。若不说到天地万物真实效验，'便是只就得前一截，却要准折了後一截，元不是实推得到极处也。
  省察於欲发之时，平日工夫不至而欲临时下手，'不亦晚乎。〔大时〕
若如此说，则是临时都不照管，不知平日又如何做工夫也？
窃谓操存涵养乃修身之根本，学者操存涵养，'便是未发之前工夫在其中矣。凡省察於己发，正所以求不失其操存涵养者也。学者於是二者不可缺一，'然操存涵养乃其本也。诸友互相点检，'多得之。然却不曾推出所谓根本，故论未发之前者竞归於茫然无著力处。或欲惟於欲发之初省察『五』，'则又似略平日之素。或兼涵养省察言之者，'又似鹘突包笼。
此一段差胜，然亦未有的当见处。
  喜怒哀乐之未发谓之中，即天命之谓性也。补而皆中节谓之和，即率性之谓道也。〔定〕'
详程先生说“率性”文义，恐不如此。
  未发之时能体所谓中，已发之後能得所谓和，'则发而中节始可言矣。而中和未易识也。
未发之前，纔要体所谓中，则已是发矣'，此说已差。又发而中节方谓之和'，今日得所谓和然後发而中
节，亦似颠倒说了。记得龟山似有此意，'恐亦误矣。中和未易识，'亦是嚇人。此论著实做处'，不论难
识易识也。《晦庵先生朱文公文集》卷五三。又见《古今图书集成》经籍典卷二八五。
   『一』所：原缺，据《正讹》补。
『二』遏：原作“过” 据宋闽、浙本改。
『三』虽：原作“锥” 据右引改。
『四』前：原作“所” 据右引改。
『五』惟：原作“推” 据《正讹》改。

【248】全宋文      卷五五五四  朱    熹〔一二七〕
答胡季随
    所示问答皆极详矣，'然似皆未尝精思实践而多出於一时率然之言，故纷纭缴绕而卒无定说也。夫谓未发之前不可著力者，本谓不可於此探讨寻求也，则固无害於涵养之说。谓当涵养者，本谓无事之时常有存主也，'则固无害於平日涵养之说。谓省察於将发之际者，谓谨之於念虑之始萌也。谓省察於已发之後者，谓审之於言动已见之後也。念虑之萌固不可以不谨，言行之著亦安得而不察？以熹观之，'凡此数条本无甚异，'善学者观之，自有以见其不可偏废，不至如此纷纭兢辨也。细看其间却有一段〔名一之者〕说得平正的确，'颇中诸说之病。不知曾细考之否？《晦庵先生朱文公文集》卷五三。

【248】全宋文      卷五五五四  朱    熹〔一二七〕
答胡季随
    彼中议论大略有三种病，一是高，二是远，三是烦碎。以此之故，都离却本文'，说来说去'，都不记得元是说甚底。但能放低，著实依本分、依次序做工夫，久久自当去此病也。《晦庵先生朱文公文集》卷五三。又见《古今图书集成》学行典卷九八。

【248】全宋文      卷五五五四  朱    熹〔一二七〕
答胡季随
    《南轩集》误字已为检勘，今却附还。其间空字向来固已直书，尤延之见之，'以为无益而贾怨'，不若刊去。今亦不必补，後人读之自当默喻也。但序文後段若欲删去，即不成文字。兼此书误本之传不但书坊而已，黄州印本亦多有旧来文字，不唯无益，而反为累。若不如此说破'，将来必起学者之疑。故区区特详言之，其意极为恳到，不知何所恶而欲去之耶？且世之所贵乎南轩之文者，以其发明义理之精，而非以其文词之富也。今乃不问其得失是非而唯务多取，又欲删去序文紧切意思'，窃恐未免乎世俗之见，而非南轩所以望乎後学之意。试更思之。若必欲尽收其文，'则此序意不相当，'自不必用，须别作一序，以破此序之说乃可耳。若改而用之，非惟熹以为不然，南轩有灵'，亦必愤叹於泉下也。久不闻讲论之益，深以怀想。前日诸贤相继逝去，後来未有接续。所望於季随，实不胜其勤恳。今观此事，窃疑其用力之不笃也。更愿勉旃，以副所望。千万千万。至扣至扣！《晦庵先生朱文公文集》卷五三。又兄《古今图书集成》文单典卷一六四、学行典卷九八。

【248】全宋文      卷五五五四  朱    熹〔一二七〕
答胡季随
    元善书说与子静相见甚款，不知其说如何？大抵欲速好径是今日学者大病，向来所讲，近觉亦未免此。以身验之，乃知伊洛拈出“敬”字，真是学问始终日用亲切之妙。近与朋友商量，不若只於此处用力，而读书穷理以发挥之。真到圣贤究竟地位，亦不出此，坦然平白，不须妄意思想顿悟悬绝处，徒使人颠狂粗率，而於日用常行之处反不得其所安也。不审别後所见如何？幸试以此思之，似差平易悠久也。《晦庵先生朱文公文集》卷五三。又见《古今图书集成》学行典卷四、九八，《朱子论学切要语》卷 一  。


【248】全宋文      卷五五五四  朱    熹〔一二七〕
答胡季随
  熹衰病之馀，幸安祠禄，误恩起废，非所克堪，已力恳辞，未知可得舆否。自度尪残，决是不堪繁剧。又况踪迹孤危，恐亦无以行其职业，後日别致纷纷，又如衡阳转动不得。出门一步，更须审处也。但今年病躯衰瘁殊甚，秋中又有哭女之悲，转觉不可支吾矣。目昏，不能多看文字，闲中却觉看得道理分明。向来诸书随时修改，似亦有长进处。恨相去远，不得朝夕讨论也。《易》书刊行者，只是编出象数大略。向亦以一本浼叔纲，计必见之。今乃闻其有亡奴之厄，计此必亦已失去矣。别往一本，并《南轩集》，幸收之也。所喻克己之学，此意甚佳。但云藉此排之，似是未得用工要领处。近读《知言》，有问以放心求心者，尝欲别下一语云：“放而知求，则此心不为放矣”。此处间不容息。如夫子所言克己复礼功夫，要切处亦在“为仁由己”一句也，岂藉外以求之哉？“性其情”，乃王辅嗣语，而伊洛用之，亦曰以性之理节其情，而不一之於流动之域耳。以意逆志，而不以词害焉，'似亦无甚害也。不迁怒，当如二先生说，无可疑者。不贰过，亦唯程、张得之。而横渠所谓“歉於己者不使萌於再”， 语尤精约也。宋漕所委记文，屡欲为之。而夏秋以来，一向为女子病势惊人，不得措词。兼观其所喻为教者，不过举子事业，亦有难措词者，故因循至此。今病方小愈'，未堪思虑，'势当小须後也。因郡武便，草草布此，复托象之致之。目昏，未能他及，惟以时适德自爱为祷。大抵为学不厌卑近，愈卑愈近，则功夫愈实而所得愈高远。其直为高远者则反是，此不可不察也。《晦庵先生朱文公文集》卷五三。又见《古今图书集成》学行典卷九八。

答胡季随
    闲中时有朋友远来讲学，其间亦有一二可告语者。此道之传，'庶几未至断绝。独恨相望之远'，不得聚首尽情极论，以求真是之归，尚此桹桹耳。君举先未相识，'近复得书，其徒亦有来此者。扣其议论『一』，多所未安。最是不务切己，'恶行直道，尤为大害。不知讲论之间颇亦及此否？王氏《中说》，'最是渠辈所尊信依仿以为眼目者，不知所论者云何？《复》、《艮》之说，'则程子已尽之，'不知别有何疑？因书须详及之，乃可下语也。《晦庵先生朱文公文集》卷五三。又见《古今图书集成》学行典卷九八。
   『一』扣：原作“折” 据《正讹》改。

【248】全宋文      卷五五五四  朱    熹〔一二七〕
答胡季随
    前书诸喻，读之惘然。季随学有家传，又从南轩之久，'何故於此等处尚更有疑？向见意思大段宽缓，而读书不务精熟，常疑久远无入头处，'必为浮说所动。今乃果然。《艮》、《复》之义正当思惟'，方见亲切。别纸诸疑正当解释，'方得分明。今乃曰“才涉思惟，'便不亲切”。又云“非不能以意解释但不欲杜撰耳。”不知却要如何下工夫耶？夫子言“学而不思则罔”，《中庸》说博学、审问、谨思、明辨，圣贤遗训明白如此，'岂可舍之而狥彼自欺之浮说耶？来书讥项平父出入师友之间不为不久，而无所得，愚亦恐贤者之不见其睫也。日月逝矣，岁不我与。愿深省察，且将《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》、《近思》等书子细玩味'，逐句逐字不可放过，久之须见头绪。不可为人所诳，虚度光阴也。荆门《皇极说》曾见之否？试更熟读《洪范》此一条详解，释其文义，看是如此否。君举奏对，上问以读书之法，'不知其对云何也。《晦庵先生朱文公文集》卷五三。又见《古今图书集成》学行典卷九八，《朱子论学切要语》卷二。